RINGKASAN BUKU MUHAMMAD S.A.W AL-RASUL AL-SIYASIY

*Terjemahan dan olahan (link asal)

“Muhammad s.a.w al-Rasul al-Siyasiy” ialah sebuah tajuk bagi sebuah buku yang ditulis oleh seorang tokoh pemikir Islam, Dr Muhammad ‘Imarah. Beliau merupakan ketua editor bagi Majalah al-Azhar. Buku ini menceritakan mengenai Sayyiduna Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul Islam, peranan Baginda sebagai seorang tokoh politik dan juga perkaitan antara agama dan juga negara.

Dr Muhammad ‘Imarah menyatakan pada muqaddimah kitab beliau yang diedarkan daripada majalah al-Azhar sempena kehadiran bulan Rabi’ al-Awwal bahawa di sana terdapat perbezaan antara “al-risalah” dan juga “al-siyasah”, perbezaan antara “al-deen” dan juga “al-daulah” pada perlaksanaan tugas Rasulullah s.a.w. Difahami di sini bahawa “al-risalah” itu ialah “al-deen” atau agama (cara hidup keseluruhan), dan beliau memberi makna bahawa apa yang dimaksudkan dengan “al-risalah” itu ialah sesuatu yang disifatkan sebagai berharga dan asasnya adalah untuk menghilangkan kelemahan pada akal manusia pada apa yang tidak mampu mereka capai. Manakala hukum-hukum “al-risalah” dan petunjuk “al-deen” merangkumi setiap perkara termasuklah politik. Hal ini kerana dengan petunjuk agama dan hukum-hukum risalah itulah menjadikan manusia lebih hampir dengan kebaikan dan membawa mereka jauh daripada kerosakan.

Dr Muhammad ‘Imarah melalui karya beliau telah membahagikan politik itu kepada dua bahagian ; politik yang berada dalam kerangka shari’ah dan politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah. Pada bahagian pertama iaitu politik yang berada dalam kerangka shari’ah, penulis mengatakan bahawa politik seperti yang dimaksudkan ini adalah selari dengan tujuan-tujuan shari’ah Ilahiyyah, iaitu “merealisasikan keadilan seperti yang telah diutuskan kepada Rasulullah s.a.w dan diturunkan kitab-kitab-Nya untuk penegasan dan merealisasikannya”. Hal ini (merealisasikan keadilan) termasuk juga dalam kebanyakan perkara yang tidak disyariatkan kepada Rasul s.a.w dan tidak ada wahyu yang diturunkan mengenainya, kerana dalam aspek politik ia tidak terhenti kepada petunjuk dan hukum-hukum risalah yang tertentu, dan ia bukan juga termasuk dalam hal usul di dalam agama. Hal ini kerana perbahasan mengenainya memasuki lapangan yang sangat luas, dan ia melewati perkembangan serta perubahan. Bahkan ia berbeza dengan perkara yang bersifat tetap di dalam agama yang telah disempurnakan Allah, bebas daripada perkembagan dan perubahan.

Pada bahagian kedua iaitu politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah, ia bersifat bersalahan dengan jalan menuju keadilan, bahkan ia terkeluar daripada kerangka “al-risalah” dan aspek “al-deen”. Dr Muhammad ‘Imarah menjelaskan kemudiannya bahawa antara risalah agama dan juga politik mempunyai hubung kait, tetapi di sana juga ada perkara yang memisahkan. Setiap apa yang terkandung di dalam “al-risalah” ia merangkumi aspek politik, tetapi tidak semua aspek politik terangkum di dalam agama dan risalah. Agama telah meletakkan kerangka yang jelas sebagai panduan untuk menjadikan politik itu bersifat patuh shari’ah, sekalipun di sana terdapat perkara-perkara baharu yang tidak ada wahyu mengenainya.

Seterusnya, pada bahagian pertama buku ini menjelaskan seputar Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul. Penulis menyebut bahawa pada fasa Makkah, Baginda s.a.w hanya menyampaikan dakwah dan hukum-hukum agama yang diturunkan Allah kepada manusia, tetapi Baginda s.a.w tidak menjadi seorang ahli politik bagi negaranya ketika itu, tidak menjadi pemimpin politik untuk masyarakat yang sedikit ketika itu.

Pada bab kedua pula, penulis membahaskan sekitar topik Muhammad s.a.w sebagai ahli politik. Menurut penulis, Islam yang telah disempurnakan pada fasa kenabian telah membuka jalan kepada manusia untuk sebuah perkembangan yang kritikal, perubahan yang pelbagai dalam menanggapi soal politik dan kekuasaan dalam sebuah negara Islam, dalam menjelaskan hubung kait antara risalah agama dengan politik dan negara. Rasulullah s.a.w telah menjelaskannya melalui kebanyakan hadith bahawa peraturan hukum yang ada pada Islam mempunyai perbezaan dengan apa yang diketahui sejarah lampau, pada tamadun yang wujud sebelum tamadun Islam.

Menurut Dr Muhammad ‘Imarah lagi, Rasulullah s.a.w telah menjelaskan melalui kalam Baginda bahawa, “apa yang menjurus kepada persoalan agama maka ia akan kembali kepada aku, dan apa yang menjurus kepada persoalan dunia kalian maka lakukanlah mengikut kemahuan kalian, sedang kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian”. Dalam menerangkan soal hubung kait antara agama dan politik ini, Rasulullah s.a.w telah membezakan dari sudut perlaksanaannya pada apa yang disebut sebagai risalah agama dan apa yang disebut sebagai urusan politik. Hal ini telah menjelaskan perbezaan yang wujud antara konsep yang dibawa oleh Islam dengan konsep yang pernah diamalkan oleh gereja pada tamadun yang lain. Namun demikian, sekalipun jelas petunjuk yang dibawa oleh Nabi s.a.w, masih ada dalam kalangan muslim yang mengikuti jejak langkah mereka (generasi pada tamadun yang terdahulu) yang menjadikan persoalan politik ini sebagai persoalan agama yang suci, sehingga mewajibkan para imam mereka terpelihara dari segala dosa seperti para Nabi.

Menurut penulis, seperti yang dilihat apa yang menimpa umat terdahulu dengan penyakit taqlid kepada fahaman yang dibawa oleh gereja dahulu, maka seperti itu jugalah pada hari ini umat ditimpa penyakit sekularisme barat. Dua kelompok ini dilalaikan, sebahagian mereka menyatakan bahawa negara Islam itu ialah negara yang berpaksikan agama dan suci, sebahagian lagi menyatakan bahawa Islam itu hanya agama semata-mata dan tidak mempunyai kaitan dengan negara. Manhaj Islam jelas membezakan keduanya dan menolak fahaman yang mengatakan bahawa agama dan politik itu adalah satu dan sakral, menjadikan persoalan politik itu sebagai penguasaan agama dan negara agama serta hukum Tuhan. Manhaj Islam juga menolak fahaman sekularisme barat yang memisahkan agama dengan negara tanpa sedikit pun hubung kait antara keduanya.

Menurut analisis Dr Muhammad ‘Imarah, manhaj Islam dibezakan dengan prinsip “wasotiyyah” (sederhana) yang membawa maksud tidak menolak terus kedua pertentangan yang disebutkan kerana keduanya memiliki penyertaan yang sama. Konsep sederhana yang dimaksudkan ialah “adil” terhadap dua perkara yang zalim,  menyatakan “haq” di atas dua kebatilan, “sederhana” di atas dua perkara yang melampau, yang menunjukkan di sana terhimpunnya antara risalah agama dan politik, antara agama dan negara, tanpa mencapai pada had penggabungan dan penyatuan secara mutlak seperti yang berlaku ke atas pihak gereja, dan tidak pula berlaku pengasingan secara mutlak seperti yang ditunjukkan oleh fahaman sekularisme. Dr Muhammad berkata bahawa konsep wasotiyyah ini menyeru kepada sebuah negara yang Islami dan politik yang Islami, tetapi dalam masa yang sama menolak kekuasaan agama ke atas negara dan juga sekularisme.

Pada bab yang berikutnya iaitu penjelasan mengenai hubung kait antara agama dan negara, jelas beliau bahawa semua aliran pemikiran Islami dan para ilmuannya bersepakat bahawa penubuhan sebuah negara itu bukanlah salah satu rukun dan juga asas kepada rukun-rukun agama. Hal yang demikian memetik kata-kata Imam Ibn Taimiyyah bahawa ia bukan juga salah satu rukun daripada rukun iman yang enam dan juga bukan salah satu rukun daripada rukun ihsan.

Tambahan Dr Muhammad ‘Imarah bahawa tidak ada seorang ilmuan yang mengatakan bahawa wahyu al-Quran itu telah memisahkan negara yang Islami daripada aturan shari’ah secara sistemnya, dan tidak pula mengatakan bahawa Allah mewajibkan ke atas Rasul-Nya untuk mendirikan sebuah negara di dalam al-Quran, seperti kewajipan rukun-rukun Islam dan kewajipan agama pada usul dan pegangan. Hal ini menunjukkan bahawa agama itu ialah apa yang telah ditetapkan Ilahi, dan ia adalah risalah penutup yang menyempurnakan segala rukunnya, pegangannya, usulnya dan shari’atnya di dalam al-Quran al-Karim, mengandungi ayat-ayat yang tidak meliputi persoalan sistem, tidak menshari’atkan sebuah negara, tetapi tidak pula memisahkan daripada sebuah pemerintahan yang dikembangkan daripada masyarakat Muslim.

Kemudian pemikir Islami ini berkata lagi bahawa, al-Quran al-Karim yang dilihat tidak menunjukkan kewajipan untuk muslimin mengasaskan sebuah negara pada hakikatnya diwajibkan ke atas mereka. Hal ini dilihat daripada beberapa kewajipan agama yang mustahil didirikan dan dilaksanakan sekiranya tidak didirikan sebuah negara yang memiliki ruh Islami, seperti kewajipan melunaskan bayaran zakat, hukum balas (qisas), menyempurnakan kewajipan shura Islamiyyah pada perkara yang melibatkan muslim, mentadbir dan meraikan maslahah Islamiyyah dengan menarik manfaat dan menghindari mudarat, serta kewajipan ilmu. Hal ini merujuk kepada perintah al-Quran melalui ayat 58 dan 59 surah al-Nisa’ yang mewajibkan pemerintah muslim menunaikan amanah, dan kewajipan rakyat untuk mentaati pemerintah yang telah melaksanakan amanahnya.

Hubung kait antara politik dan agama di dalam manhaj Islami ini merupakan kewajipan masyarakat Madani yang perlu dilaksanakan, untuk melaksanakan kewajipan agama yang telah difardhukan Allah ke atas orang yang beriman dengan Islam. Penulis telah menegaskan bahawa persepakatan muslimin dalam meletakkan kewajipan dan kepentingan menubuhkan sebuah negara ini tidaklah termasuk di dalam kerangka usul pegangan agama dan bukan juga daripada rukun-rukunnya, kecuali Shi’ah yang menyatakan sebaliknya. Hal ini kerana kewajipan untuk mendirikan sebuah negara yang di dalamnya berperanan untuk melaksanakan kewajipan agama merangkumi hak-hak kebaikan untuk manusia di dalam kehidupan.

Penulis mendatangkan contoh pendirian Abu Bakr r.a yang bertindak memerangi beberapa kabilah yang masih kekal dengan Islamnya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, tetapi mereka enggan untuk melunaskan bayaran zakat dengan harta mereka. Sebagai seorang Khalifah untuk sebuah negara Islam, beliau telah mendatangkan contoh yang baik untuk menjelaskan hubung kait antara agama dan negara, beliau telah memerangi kumpulan tersebut dan menyatakan bahawa mereka bukan di dalam agama Islam hanya kerana keengganan mereka untuk membayar zakat kepada sebuah negara yang baharu. Pendirian ini menunjukkan bahawa mereka telah terkeluar daripada kesatuan di dalam sesebuah negara, sekalipun mereka beriman dengan tauhid agama yang datang dengan shari’at Islam.

Dr Muhammad ‘Imarah berpandangan bahawa negara khilafah yang dipertahankan para sahabat dan mereka memerangi para murtaddin, sekalipun tabiat negaranya ialah Madani tetapi penafian terhadap kewajipan agama di dalamnya. Kewujudan negara khilafah ini merupakan jalan untuk mendirikan Islam secara keseluruhannya seperti sebuah cara kehidupan layaknya, dan ia merupakan instrument untuk merealisasikan apa yang telah dijanjikan Allah di dalam al-Quran.

Pada bab keempat buku ini, penulis menyanggah golongan sekularis dengan dakwaan sekularisme Islam yang melihat bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengasaskan daulah, tidak mendirikan kerajaan, tidak menjadi pemimpin politik bagi sebuah masyarakat madani selepas hijrah. Beliau menjelaskan bahawa di sana terdapat petunjuk dan isyarat akan panduan sebuah negara yang diasaskan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat Baginda, yang dimulai dengan kontrak perjanjian untuk mendirikan sebuah negara antara Rasulullah dan pemimpin kabilah Aus dan Khazraj, sebelum ketibaan bulan hijrah Baginda. Melalui kontrak ini wujudnya “Bai’ah al-‘Aqabah”, sebuah komitmen politik, pertahanan dan kemasyarakatan yang dizahirkan padanya, ia merupakan sebuah hakikat dan bukan ilusi untuk menubuhkan sebuah negara Islam yang pertama di dalam sejarah.

Seterusnya penulis menyenaraikan semua baki contoh yang jelas yang diambil daripada perlaksanaan Rasulullah s.a.w, ketika secara iltizam praktikalnya dalam lapangan politik dalam menjelaskan apa itu agama yang suci dan apa itu politik yang akhirnya membangunkan sebuah negara. Baginda memimpin negara tersebut, menyusun masyarakatnya dan mengembangkan tamadunnya pada kehidupan dunia, seperti contoh yang ditunjukkan di dalam perang Badar dan Khandaq dan kejayaan perlakasanaan Baginda dalam lapangan kehakiman. Sebagai mengakhiri penulisan beliau, Dr Muhammad menjelaskan bahawa sesungguhnya Islam itu ialah “al-deen” dan “al-daulah”. Pada frasa ini, huruf “wau” yang menghubungkan keduanya itu bersifat mengikut, dan negara mengikuti agama. Di dalamnya juga mengandungi makna perubahan berdasarkan makna dari sudut bahasanya, maka sesungguhnya ia berguna dalam menghubungkan serta menggabungkan keduanya. Dalam erti kata yang lain, di sana terdapat perbezaan antara agama dan politik, tetapi dalam masa yang sama ia mempunyai kaitan yang menghubungkan keduanya dengan hubungan yang telah ditetapkan shari’at Islam dan tujuan-tujuan shariat yang telah dishari’atkan Allah. Ia berdasarkan apa yang telah dikeluarkan dan diperakui oleh para ilmuan kalam dan usul bahawa, mengikut panduan dan tatacara Rasul itu tidaklah wajib melainkan pada perkara-perkara yang disifatkan sebagai shari’at yang khusus, yang telah disifatkan pada perkara itu bahawa kita terselamat daripada sebarang kesilapan.

Kedudukan Ilmu Di Sisi Generasi Terdahulu.

Seorang sahabat, ‘Ali karamallahu wajhah telah berkata kepada Kamil bin Ziyad, “Wahai Kamil, ilmu itu mengawasi kamu sedang kamu mengawasi harta, ilmu itu adalah hakim sedang harta itu adalah barang yang dihakimi ke atasnya, harta itu sifatnya berkurang dengan perbelanjaan sedang ilmu itu bertambah dengan penyebaran.” Perkara ini telah disyarahkan oleh Ibn al-Qayyim dengan syarahan yang meluas di dalam karyanya yang berjudul “Miftah Dar al-Sa’adah”.

Abu al-Aswad pernah menyebut bahawa tidak ada suatu perkara yang lebih menjadikan seseorang itu mulia melainkan dengan ilmu. Para penguasa menguasai manusia kebanyakan, sedang para ulama’ menguasai para penguasa. Hal ini telah dirumuskan oleh si penyair dalam bait syairnya,

“Sesungguhnya para pembesar menguasai golongan bawahan

Sedang para pembesar itu sendiri dikuasai para ilmuan.”

Dan seseorang telah bertanyakan kepada Ibn al-Mubarak, “Siapakah manusia?” Ibn al-Mubarak menjawab, “golongan yang berilmu.”

Beliau ditanya lagi, “Siapakah para penguasa?” Ibn al-Mubarak menjawab, “Mereka yang zuhud.”

Beliau ditanya lagi, “Siapakah mereka yang hina?” Ibn al-Mubarak menjawab, “Mereka yang memakan hasil dunia dengan menjual agama.”

Kenyataan tersebut menunjukkan bahawa orang berilmu itu diistilahkan sebagai manusia kerana ciri istimewa yang membezakan seorang manusia dengan haiwan ialah akal, sedang akal itu dizahirkan dengan ilmu. Ibn ‘Abbas telah menyebutkan bahawa melakukan revisi terhadap ilmu pada sebahagian malam lebih beliau sukai berbanding menghidupkannya dengan ibadat khusus. Al-Hasan juga menyebutkan bahawa apabila ditimbang dakwat yang digunakan golongan berilmu berbanding darah para syuhada’, maka dakwat yang digunakan golongan berilmu itu lebih memberati timbangan tersebut.

Di dalam tafsir ayat dari Surah al-Baqarah 2 ; 201 mafhumnya,

“…Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat...”

Beliau telah menyebutkan bahawa sesungguhnya kebaikan di dunia itu ialah ilmu dan ibadat, dan kebaikan di akhirat itu ialah syurga.

Dan disebutkan bahawa Hakim telah ditanya oleh seseorang, “Apakah perkara yang mampu aku perolehi?” Hakim pun menjawab, “Perkara tersebut ialas sesuatu yang berenang bersama kamu di kala sampanmu karam, iaitulah ilmu.”

Imam Ahmad pernah menyebut bahawa manusia lebih berhajat kepada ilmu melebihi makanan dan minuman kerana seseorang itu hanya memerlukan makanan dan minuman sebanyak sekali mahupun dua kali dalam sehari, sedangkan dirinya memerlukan ilmu sebanyak bilangan nafasnya. Sebahagian daripada generasi terdahulu juga pernah menyebutkan bahawa sesiapa yang menginginkan dunia maka wajib untuk dirinya mempunyai ilmu, sesiapa yang inginkan akhirat juga wajib untuk dirinya mempunyai ilmu dan sesiapa yang menginginkan keduanya maka dia juga wajib mempunyai ilmu.

___________________

Terjemahan dan sedikit olahan. Dipetik daripada “Al-Hayat ar-Rabbaniyyah wa al-‘Ilm” karya al-Sheikh al-Qaradhawy. Artikel asal boleh diperoleh di sini.

KEPEMIMPINAN MELALUI LENSA ISLAM

Saya mulakan penulisan saya dengan memetik sepotong firman Tuhan melalui surah al-Baqarah, ayat 30 mafhumnya,

“Dan tatkala Allah berfirman kepada para malaikat, Aku akan jadikan Khalifah di atas muka bumi. Para malaikat berkata, apakah Engkau akan menjadikan di atas muka bumi ini mereka yang sering melakukan kerosakan dan menumpahkan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dan menyucikan-Mu? Allah menjawab, sesungguhnya Aku lebih mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

Ulama’ tafsir memberi makna khalifah di dalam ayat ini sebagai mereka yang mendirikan agama dan mentadbir dunia dengan agama. Secara mudah fahamnya, ia memberi makna bahawa manusia ditugaskan sebagai pemimpin di atas muka bumi. Hal ini turut disokong oleh sepotong sabda Nabi s.a.w, mafhumnya,

“Setiap daripada kamu adalah pengembala, dan setiap daripada kamu akan dipersoalkan terhadap apa yang digembalakan.”

Hadith ini memberi makna bahawa manusia bertindak sebagai pemimpin, seperti yang telah dijelaskan melalui firman Allah di atas. Konsep kepemimpinan di dalam hadith ini mencakupi segala aspek, bermula di peringkat individu sehingga ke peringkat yang lebih luas melibatkan masyarakat keseluruhan.

Merujuk kepada tafsiran khalifah yang diberikan ulama’, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawy mengupas makna agama (ad-deen) di dalam salah sebuah karya beliau berjudul Agama dan Politik sebagai pecahan kepada tiga makna yang besar dan saling berkait. Menurut beliau, makna ad-deen yang pertama ialah menguasai, mempunyai, menghukumi, memimpin, mengatur, memaksa, menentukan, membuat keputusan, mengira atau memberi balasan kepada orang atau sesuatu yang lain.

Sementara itu, makna ad-deen yang kedua ialah seseorang yang taat atau tunduk kepada sesuatu. Kata ad-deen ini bererti tunduk, taat atau menyembah dan menjauhi larangan. Melihat kepada dua definisi yang didatangkan, ia saling berkait dan mempunyai kesesuaian.

Makna ad-deen yang ketiga pula ialah sistem yang mengatur hubungan antara dua pihak. Ad-deen dalam hal ini bererti mazhab atau cara yang dijalani oleh seseorang sama ada secara teori dan amali. Kesimpulannya, secara etimologi menurut bangsa Arab, kata ad-deen mengisyaratkan adanya ikatan dua pihak ; Tuhan dan hamba. Sementara jika hubungan kedua-dua pihak ini dipandang dari sudut ikatan, maka hubungan tersebut bererti undang-undang yang mengatur hubungan kedua-dua pihak atau bukti yang menunjukkan adanya hubungan tersebut.

Penulis melihat huraian makna khalifah di dalam ayat tersebut memberi makna kepada mendirikan sebuah sistem yang menghubungkan antara Tuhan dan hamba, seterusnya mentadbir dunia dengan sistem tersebut. Secara mudahnya, konsep kepemimpinan di dalam Islam mewarisi apa yang telah ditinggalkan oleh Nabi s.a.w, seperti yang telah dirakamkan di dalam al-Quran melalui surah Yusuf, mafhumnya,

“Katakanlah (wahai Muhammad), inilah jalanku iaitu menyeru manusia untuk kembali kepada Allah di atas bukti-bukti yang nyata, yang dilalui olehku dan para pengikutku…”

Namun, perlu difahami bahawa di sana terdapat ruang perbezaan antara konteks masyarakat dan konteks pentadbiran, seperti yang pernah dijelaskan oleh beberapa ilmuan Islam kontemporari. Antara tokoh ilmuan kontemporari yang mengupas mengenai hal ini ialah Prof. Dr Tariq Ramadan dalam kerangka Sekularisme.

Memilih Pemimpin

Penulis ingin mendatangkan sepotong firman Allah di dalam sub-topik ini. Allah berfirman di dalam surah al-Nisa’, ayat 58 mafhumnya,

“Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu agar menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya)…”

Menurut Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, ayat ini dikhususkan untuk para pemimpin. Ayat ini menyuruh agar sesuatu amanah itu diserahkan kepada mereka yang berhak untuk menerimanya dan juga menyuruh agar berlaku adil dalam menetapkan sesuatu hukum.

Apabila menyentuh perihal menyerahkan amanah kepemimpinan, dua ciri khusus telah dirakamkan melalui firman Allah dalam surah al-Qasas, ayat 26 mafhumnya,

“…Sesungguhnya orang yang paling baik yang engkau ambil sebagai pekerja (pada kita) ialah orang yang memilki kekuatan dan amanah.”

Ayat ini menjadi syarat asas dalam memilih dan menentukan siapa yang paling layak serta berhak untuk diangkat sebagai pemimpin. Dua syarat asas yang digariskan di dalam ayat ini iaitu kompetensi dan amanah. Di dalam ayat ini, Allah menggunakan huruf al-istighraqiyyah pada kalimah al-qawiy dan al-amin. Jika dilihat melalui kaedah ini, segala jenis kompetensi yang diperlukan oleh seorang pemimpin seharusnya ada pada setiap diri yang ingin diserahkan amanah kepadanya.

Sekiranya kedua-dua sifat ini tidak dimiliki oleh seorang pemimpin, nescaya kepemimpinannya akan dilihat lemah dan terlalu mudah untuk digulingkan. Begitulah aturannya seperti yang telah dijelaskan oleh Baginda Nabi s.a.w. Pernah suatu ketika Nabi s.a.w ditanya bilakah berlakunya saat kehancuran. Nabi menjawab pertanyaan tersebut dengan sabda Baginda,

“Apabila amanah telah dipersiakan maka tunggulah saat kehancuran. Sahabat bertanya bagaimakah amanah itu dipersiakan. Baginda menjawab, apabila diserahkan amanah itu kepada yang bukan ahlinya maka tunggulah saat kehancuran.”

Melihat hal ini, ia memberi makna bahawa sesiapa sahaja layak untuk diberikan amanah kepemimpinan kepadanya, asalkan memenuhi syarat dan ciri asas seperti yang disebutkan. Para fuqaha’ menjelaskan bahawa seorang pemimpin itu dipilih melalui suara orang ramai, bukan ditentukan oleh generasi atau pemimpin sebelumnya. Pemimpin yang telah dipilih secara sah melalui persetujuan masyarakat wajib dibantu dan disokong.

Menyentuh aspek pilihan orang ramai, penulis ingin mendatangkan sebuah hadith, mafhumnya :

“Ada tiga golongan yang pahala solatnya tidak naik meskipun sedikit di atas kepala (maksudnya adalah kiasan bahawa solat mereka tidak dapat diterima Allah dan tidak mendapat pahala) : Pertama ialah solat seseorang yang mengimami solat sedangkan makmumnya membencinya, yang kedua ialah seorang perempuan yang melalui malamnya dalam keadaan suaminya marah kepadanya, dan yang ketiga ialah solat dua orang saudara yang saling bertengkar.”

Makna melalui hadith ini ialah, seorang yang ingin menjadi imam solat kepada makmumnya mesti dipilih dan disukai oleh makmumnya. Dan apabila dia merasakan bahawa pandangan makmumnya telah berubah, maka hendaknya dia mengundurkan diri daripada tugas sebagai imam solat. Sekiranya dia enggan, dibimbangi solatnya hanya sia-sia dan tidak diterima di sisi Allah.

Jika dalam kepemimpinan yang kecil seperti ini pandangan makmum diambil kira, apatah lagi dalam urusan kepemimpinan umat yang mencakupi segala aspek kehidupan. Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda mafhumnya,

“Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang mencintai kamu dan mereka yang kamu cintai, juga mereka yang mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Sedangkan seburuk-buruk pemimpin ialah mereka yang membenci kamu dan kamu membenci mereka, juga mereka melaknati kamu dan kamu melaknati mereka.”

Dr. Yusuf al-Qaradhawy mengulas hadith ini sebagai berkata, aspek hubungan yang paling mendasar antara pemimpin dan pengikut adalah kepercayaan, cinta dan hubungan timbal-balik. Bukan kebencian dan saling melaknati yang akan mewujudkan suasana kekuasaan kuku besi.

Berilmu Sebelum Memimpin

Penulis terkenang sebuah nasihat yang masyhur. Nasihat ini sangat membekas di dalam diri dan sentiasa diajadikan sebagai pemangkin untuk maju ke hadapan dan juga sebagai muhasabah. Pesan ini dinukilkan oleh Amir al-Mu’minin Sayyiduna Umar al-Faruq. Belia berkata,

“Fahamilah (ilmu) sebelum kamu memimpin”.

Ilmu merupakan elemen asas yang perlu ada dalam diri setiap pemimpin. Kerana hanya dengan ilmu urusan kepemimpinan akan menjadi telus. Hanya dengan ilmu kepemimpinan akan dipandu agar tidak terkeluar daripada orbit syara’. Tiada seorang pun di atas muka bumi ini yang mampu menafikan elemen ilmu dalam membentuk kekuatan dan nilai amanah dalam urusan kepemimpinan.

Pasti tidak dapat kita nafikan, apabila kita menyentuh aspek kepemimpinan maka ia tidak dapat lari daripada soal siyasah atau dikenali dalam dunia hari ini sebagai politik dan urus tadbir. Menyentuh aspek kepemimpinan dan siyasah, maka adalah lebih elok kita meneliti beberapa pandangan yang didatangkan oleh Syeikh Dr.Yusuf al-Qaradhawy  dan apakah kaitannya dengan ilmu yang menjadi elemen asas kepada ciri kekuatan dan amanah.

Komentator kamus Tajul Arus menyebut, “Kata as-siyasah dapat diertikan kiasan seperti dalam contoh berikut : saya mengatur rakyat menggunakan politik ketika saya memerintah dan melarang rakyat”. Sedangkan dalam buku Ma’rifah Ulum as-Siyasah yang diterbitkan oleh Universiti Kuwait daripada sebuah ensiklopedia karya Robert, as-siyasah diertikan sebagai suatu disiplin ilmu tentang organisasi sosial kemasyarakatan. Berbeza dengan al-Mu’jam al-Qanuni yang mengertikan kata as-siyasah sebagai dasar atau disiplin ilmu yang membahaskan cara mengatur pelbagai persoalan yang bersifat umum.

Apa yang lebih menarik ialah nukilan daripada al-Imam al-Hasan bin Muhammad bin al-Mufadhal yang lebih dikenali sebagai ar-Raghib al-Asfihani. Beliau menyebut bahawa as-siyasah terbahagi kepada dua jenis. Pertama ialah untuk dirinya sendiri, sama ada berhubung dengan keperluan jasadnya atau keperluan lainnya. Kedua ialah urus tadbir terhadap pihak lain, sama ada kerabatnya aataupun masyarakat secara umum. Beliau menyebut, seseorang yang tidak mampu bersikap baik terhadap dirinya maka mustahil dia akan bersikap baik terhadap orang lain. Beliau juga mendatangkan sabda Nabi s.a.w mafhumnya,

“Fahamilah dirimu sendiri, sebelum kalian memimpin orang lain”.

Seorang ilmuan Islam yang bernama Abu al-Wafa’ Ibnu ‘Aqil menyebut, “tindakan politik yang memang menghasilkan maslahat dan tidak menimbulkan bahaya kerosakan boleh diserahkan kepada manusia, walaupun ia tidak memiliki aturan daripada Rasulullah s.a.w mahupun wahyu Allah s.w.t”.

Beliau juga menegaskan bahawa keadilan Allah merupakan sebab berdirinya langit dan bumi. Apabila keadilan sudah tercipta, bagaimana jua cara yang digunakan bererti syariat dan agama Allah sudah ditegakkan. Kerana itu Allah tidak menetapkan suatu cara untuk mencipta keadilan. Bahkan, Allah menjelaskan bahawa cara yang sesuai dengan syariat adalah jika cara tersebut sesuai dengan tujuan Allah.

Merujuk kepada komentar Ibnu ‘Aqil ini, kita tidak menafikan bahawa ilmu menjadi tunjang yang akan menentukan bahawa sesuatu perkara itu betul di sisi syara’ mahupun tidak. Bahkan, melalui ilmu juga kita dapat menentukan sama ada keadilan mampu dicapai di dalam sebuah kepemimpinan atau tidak. Hal ini kerana sesebuah pentadbiran itu berdiri di atas dasar maslahah. Sedangkan manusia menggunakan akal untuk menentukan sesuatu perkara itu betul atau salah. Maka, sudah pasti akal yang mampu membezakan antara baik dan buruk itu ditunjangi ilmu dan wahyu. Menurut ulama’, sekurang-kurangnya terdapat 3 ilmu asas yang perlu dikuasai di dalam arena politik dan kepemimpinan, iaitu usul al-fiqh, maqasid al-shari’ah dan siyasah al-shar’iyyah.

Kesimpulan

Syariat Islam yang diturunkan kepada Nabi dan umat akhir zaman bersifat komprehensif dan sesuai untuk sepanjang zaman. Ia merupakan pelengkap kepada syariat umat terdahulu. Syariat yang diturunkan ini mencakupi seluruh aspek, bermula daripada individu sehingga ke peringkat kepemimpinan dan siyasah.

Islam tidak menggariskan model-model khusus untuk dicontohi oleh generasi kemudian. Apa yang pasti, di dalam syariat ini terkandung nilai-nilai yang sememangnya telah dipraktikkan oleh para anbiya’ dan generasi terdahulu. Justeru, model kepemimpinan anbiya’ dilihat pada nilai yang diterjemahkan, sedangkan caranya tidaklah tetap untuk setiap zaman.

Apa yang perlu difahami ialah konsep kepemimpinan di dalam Islam bukanlah bersifat autokrasi atau despotik. Bahkan penulis berpandangan bahawa konsepnya lebih menjurus ke arah kepemimpinan demokratik dan manusia hanya berperanan sebagai mengurus tadbir amanah yang diberikan, bukan bertindak seperti pemegang kuasa mutlak dan suci seperti yang pernah ditunjukkan Firaun suatu masa dahulu.

SISTEM PENDIDIKAN ; KE MANA HALATUJU?

Isu pendidikan bukanlah isu enteng yang boleh dipandang sebelah mata. Isu pendidikan merupakan isu tunjang dalam membina tamadun sesebuah masyarakat. Ia merupakan isu yang disepakati oleh semua pihak, walaupun di sana terdapat jurang pemisah lantaran perbezaan yang pelbagai. Justeru kita tidak dapat menafikan kepentingan dunia pendidikan, sama ada di negara maju atau negara membangun.

Saban tahun, negara kita khususnya melahirkan sejumlah pelajar yang mencapai nilaian gred tertentu dalam peperiksaan di setiap peringkat. Melalui pencapaian gred ini, setiap pelajar diklasifikasikan mengikut tahap. Mereka yang mencapai gred tertinggi akan dipandang sebagai pelajar cemerlang. Hakikatnya ia hanyalah sebuah nilaian di atas kertas dan tidak menjamin apa-apa maksud sekitar matlamat dasar sesebuah pendidikan.

Melihat perkemabangan institusi pendidikan tanah air, ternyata matlamat untuk melahirkan sebuah masyarakat yang bersatu padu dan berdisiplin tidak mampu dicapai. Ini kerana pendidikan hari ini hanya menjurus ke arah kecemerlangan untuk mendapatkan sebuah sijil, bukan untuk melahirkan seorang manusia. Justeru apa yang lebih membimbangkan ialah dunia pendidikan hari ini dipolitikkan untuk kepentingan tertentu. Akibatnya, segala usaha untuk mengeluarkan masyarakat dari dunia pembodohan tidak mampu dilakukan secara komprehensif.

3 Idiots dan Mayat Hidup

Ketika penulis berjaya mendapatkan segulung diploma, penulis tersentak dengan sebuah penulisan ringkas daripada seorang sahabat dan menginsafi bahawa dunia pendidikan hari ini tidak ubah seperti melahirkan mayat hidup. Mungkin istilah yang lebih sopan untuk digunakan ialah, dunia pendidikan hari ini hanya mampu melahirkan manusia berjiwa robot. Terdapat beberapa asas yang perlu diketahui oleh masyarakat bahawa dunia hari ini, khususnya Malaysia memiliki sejumlah bilangan robot yang tidak terkira banyaknya.

Mungkin sahaja kita pernah menonton sebuah filem berjudul “3 Idiots”. Filem tersebut mengisahkan realiti dunia pendidikan hari ini. Asas pertama yang perlu difahami ialah, kebanyakan pelajar hanya berusaha dalam pelajaran untuk mendapatkan sebuah penghargaan dalam bentuk sijil. Dan ia hanya ditulis dalam sehelai kertas. Sama ada tenaga pendidik mahupun yang dididik, semuanya bertumpu ke arah mendapatkan sebuah sijil.

Gambar Hiasan

Sudut positif yang boleh dilihat ialah pelajar akan bertungkus lumus dalam pembelajaran. Namun sudut negatif yang perlu diketahui, pelajar hanya terdidik untuk mengukur kecemerlangan mereka melalui sijil. Sedangkan tahap IQ manusia sudah pasti berbeza antara satu dengan yang lain. Kesannya, yang berjaya akan gembira sedangkan yang tidak berjaya akan berhadapan dengan perang perasaan yang boleh membawa kepada hilangnya kewarasan akal. Akibatnya, saban tahun kita akan mendengar kes bunuh diri berpunca dari kegagalan dalam peperiksaan. Hal ini terjadi kerana kita hanya mengukur kecemrlangan seseorang pada nialaian gred di atas sehelai kertas.

Asas kedua yang perlu difahami ialah, dunia pendidikan hari ini tidak mampu melahirkan sebilangan besar pelajar (baca : masyarakat) yang berfikiran kritis. Perlu untuk kita fahami bahawa berfikiran kritis itu adalah anjuran di dalam Islam dan ia merupakan salah satu daripada cirri-ciri generasi ulul albab. Ulul albab seperti yang ditafsirkan oleh para ulama’ ialah mereka yang memiliki akal yang sihat dan waras (ashabul ‘uqul). Dalam membahas aspek ulul albab ini, suka untuk penulis mendatangkan pandangan Syeikh Wahbah az-Zuhaili. Beliau menjelaskan bahawa untuk tergolong ke dalam generasi ulul albab perlu memiliki tiga senjata utama iaitu Al-Quran, ilmu dan kefahaman.

Mengapa penulis mengatakan bahawa dunia pendidikan hari ini tidak mampu melahirkan sebilangan besar masyarakat yang berfikiran kritis? Realiti yang didatangkan dalam filem tersebut ialah, segala yang datang daripada guru dan apa yang terkandung di dalam kitab tidak boleh dipersoal. Nah, itu adalah reality hari ini! Masyarakat hari ini dilarang sama sekali untuk mempersoal sesuatu perkara yang datang kepadanya, sama ada ia berbentuk ilmu pengetahuan mahupun isu semasa ataupun bentuk kefahaman dalam sesuatu perkara. Sedangkan soalan itu merupakan kunci pencarian, dan kebenaran itu mesti dicari!

Asas yang ketiga melalui filem tersebut ialah sebilangan besar masyarakat terdidik dengan sikap mengahafaz tanpa memahami. Analoginya seperti seekor burung kakak tua apabila diajar untuk berkata “selamat pagi”, maka ia akan berkata sedemikian tanpa memahami apa yg dituturkannya. Inilah realiti di dalam dunia pendidikan hari ini. ia merupakan asas yang berkait dengan asas sebelumnya. Bukanlah bermaksud untuk mengenepikan aspek hafazan, namun perlu untuk kita sedar bahawa di sana terdapat aspek yang lebih penting sebelum kita menghafaz.

Melihat kepada tiga asas penting dalam filem tersebut, maka kita tidak menafikan bahawa dunia hari ini dalam usaha melahirkan sebilangan besar robot atau mayat hidup. Mereka hanya boleh diprogramkan, namun belum pasti mereka mampu memberi manfaat yang besar kepada umat sejagat. Dan lebih malang lagi apabila generasi terdidik ini turut bersekongkol dengan dunia gelap atau lebih dikenali dengan dunia jenayah.

Memanusiakan Manusia

Seperti yang dijelaskan penulis, sistem pendidikan hari ini mempunyai kecacatan dan ketempangan dalam melahirkan insan yang berjiawa manusia. Kadar indeks jenayah yang dicatat setiap tahun tidak pernah menunjukkan bahawa ia akan mengalami kemerosotan serius. Tidak dinafikan indeks jenayah telah mencatatkan penurunan sebanyak 11.1 peratus namun ia masih lagi berada di tahap yang membimbangkan. Dan secara purata, jenayah yang berlaku melibatkan para belia remaja.

Gambar Hiasan

Jika dilihat kepada dasar pendidikan negara, ia bertujuan untuk melahirkan masyarakat yang bersatu padu dan berdisiplin serta memenuhi keperluan tenaga rakyat yang terlatih bagi pembangunan negara. Dalam erti kata lain, ia bertujuan mewujudkan manusia yang mampu menyumbang dalam mewujudkan sebuah negara yang progresif. Dan jika dilihat pada objektifnya yang lain sudah cukup untuk menerangkan hasrat pendidikan negara adalah untuk melahirkan individu yang berjiwa manusia. Tetapi, sebaliknya berlaku. Di manakah silapnya?

Melihat kepada sistem pendidikan hari ini yang hanya berorientasikan peperiksaan, maka sudah tentu kehendak seseorang untuk mendalami sesebuah ilmu bukan bertujuan untuk mengenali siapa Tuhannya, akan tetapi bertujuan untuk memperoleh apa yang dihajatinya. Maka tidak hairan jika kita mendengar pelbagai kes jenayah yang melibatkan masyarakat yang terdidik kononnya semakin meruncing. Oleh itu, adalah perlu untuk kerajaan merejuvinasi sistem pendidikan negara supaya berlakunya intergrasi antara aspek duniawi dan ukhrawi. Bahkan perkara ini perlu dikempen secara meluas kepada rakyat memandangkan hampir seluruh negara di dalam dunia ini mengguna pakai konsep demokrasi dalam dunia politik.

Pendidikan yang sepatutnya bukanlah hanya bertujuan untuk memenuhi keperluan tenaga yang berkemahiran dalam membina sebuah negara yang progresif, bahkan ia lebih luas. Sesebuah dasar yang tidak digabung jalin dengan soal untuk mengenali siapa Pencipta manusia sudah cukup untuk melahirkan individu yang berpendidikan tetapi tidak berjiwa manusia. Kerana itu di dalam Islam, aspek mengenali Tuhan sangat diberi penekanan. Dan secara pasti ia perlu diberi keutamaan untuk mendepani dunia global tanpa sempadan.

Ikhwan Hafiz

St.Theresa, Shoubra

BERSYUKURKAH KITA?

Tentu sekali kita masih ingat didikan yang diberikan oleh kedua ibu bapa kita ketika kecil. Apabila mendapat sesuatu daripada orang lain, maka ucapan yang wajar diberikan ialah terima kasih. Tidak kira kepada siapa pun. Sudah menjadi fitrah manusia untuk mengasihi kepada mereka yang telah melakukan kebaikan terhadap dirinya. Apabila timbul rasa kasih, manusia akan lakukan apa sahaja untuk membals budi yang telah ditabur.

Itulah ketetapan daripada Allah. Yang berbudi, akan dibalas budinya. Tanah yang lapang jika diusahakan pasti menemui hasil. Itu cara kita berbudi dengan tanah.

Itu juga cara kita berterima kasih dengan tanah.

Gambar Hiasan

 Begitu juga halnya sesama manusia. Mereka yang melakukan kebaikan terhadap orang lain, pasti akan dibalas dengan kebaikan oleh orang tersebut. Sekurang-kurangnya dipanjatkan doa agar si dia diberkati dan dimurahkan rezeki.

 Itu cara kita berterima kasih dengan manusia.

Seperkara yang penting dan perlu untuk kita sedar bahawa setiap hari ada satu zat yang sentiasa ‘melakukan kebaikan’ (baca : memberi nikmat) kepada manusia. Bermula seawal pagi kita dibangunkan, masih diberi peluang untuk hidup dan menjalani kehidupan seharian sehingga kita kembali melelapkan mata. Bahkan ketika kita tidur, Zat itu juga yang menjaga tubuh kita daripada dirosakkan. Subhanallah!

Sedikit Yang Bersyukur

“…Dan amat sedikit dari kalangan hamba-Ku yang bersyukur.”

Walaupun manusia dibelai dengan sifat ar-Rahman Zat Yang Maha Agung, ternyata amat sedikit mereka yang bersyukur. Lihat sahaja saban hari di dada akhbar, berapa ramai manusia yang mengkhianati kebaikan yang telah dikurniakan oleh Allah s.w.t.

Secara sedar atau tidak.

Bahkan, saban hari kita juga turut melakukan pengkhianatan terhadap anugerah yang telah Allah kurniakan. Kita persis si anak nakal, yang setiap hari melakukan kenakalan terhadap ibu bapanya. Namun akhirnya datang merayu memohon secicip belas kasihan. Setidaknya merengek manja ingin dibelai apabila ditimpa kesakitan.

Seperti itulah sikap kita dengan Maha Pencipta. Namun tidak pernah kita dilupakan. Bahkan tentu sahaja kita yang sering melupakan.

Rezeki kita sentiasa melimpah.

Aib kita tetap terpelihara.

Rahmat dan pengampunan sentiasa dihamparkan.

Oh, alangkah ruginya kita!

Syukur Itu Manifestasinya

Gambar Hiasan

‎"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberimu pendengaran, penglihatan dan hati nurani, agar kamu bersyukur."

Pernah di suatu malam, ketika dalam perjalanan pulang ke rumah saya terfikir ayat yang sering dikupas oleh setiap penceramah ketika bulan Ramadhan. Ayat yang menceritakan kewajipan berpuasa bagi umat Islam. Dan di akhir ayat tersebut, Allah sudahi firman-Nya dengan kalimah “agar kamu bertaqwa”.

Di dalam ayat tersebut, Allah menjadikan taqwa sebagai manifestasi puasa orang yang beriman. Maka jika diperhatikan ayat Allah melalui surah an-Nahl ini, sifirnya juga adalah sama. Allah menjadikan pendengaran, penglihatan dan hati nurani supaya manusia bersyukur.

Ketetapan yang lazim bagi seorang manusia apabila lahir ke dunia, dia tidak memiliki sebarang pengetahuan. Kerana itu Allah telah menetapkan wahyu “Iqra’ “ sebagai gagasan yang perlu diberi perhatian oleh setiap manusia yang celik akal fikirannya.

Sejarah telah membuktikan, tertegaknya sebuah tamadun tidak dapat lari dari budaya ilmu pengetahuan. Berdirinya sebuah kemegahan di dalam fasa sejarah manusia tetap dihiasi dengan ilmu.

Asalnya tidak tahu, akhirnya menjadi tahu.

Maka, apa pula kaitan kita dilahirkan dalam keadaan tidak tahu, dikurniakan pula pendengaran, penglihatan dan hati nurani, akhirnya supaya kita menjadi hamba yang bersyukur?

Seperti yang telah kita sedia maklum, budi baik tentu dibalas baik. Tentu sahaja Allah mampu jadikan kita seorang yang berilmu secara tidak sedar apabila lahir ke dunia. Namun sudah pasti manusia akan merasa lebih bongkak, kononnya ia adalah miliknya dan kehebatannya.

Nah, kerana itu Allah menjadikan segala jenis panca indera! Supaya kita bersyukur, dengan cara kita menggunakannya untuk menjadikan kita tahu daripada tidak tahu.

Pendengaran yang dikurniakan, untuk mendengar ilmu yang disampaikan.

Penglihatan yang diberikan, kita perlu membaca dan melihat.

Hati nurani yang baik adalah untuk menilai segala yang datang kepada kita dan memilih apa yang terbaik untuk diikuti.

Inilah sifat ulul albab yang telah Allah nyatakan di dalam al-Quran. Persoalan yang perlu kita ajukan untuk diri kita, bersyukurkah kita?

“Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang kamu dustakan?”

Ikhwan Hafiz

St. Theresa, Shoubra

11 Mac 2012