KEPEMIMPINAN MELALUI LENSA ISLAM

Saya mulakan penulisan saya dengan memetik sepotong firman Tuhan melalui surah al-Baqarah, ayat 30 mafhumnya,

“Dan tatkala Allah berfirman kepada para malaikat, Aku akan jadikan Khalifah di atas muka bumi. Para malaikat berkata, apakah Engkau akan menjadikan di atas muka bumi ini mereka yang sering melakukan kerosakan dan menumpahkan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dan menyucikan-Mu? Allah menjawab, sesungguhnya Aku lebih mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

Ulama’ tafsir memberi makna khalifah di dalam ayat ini sebagai mereka yang mendirikan agama dan mentadbir dunia dengan agama. Secara mudah fahamnya, ia memberi makna bahawa manusia ditugaskan sebagai pemimpin di atas muka bumi. Hal ini turut disokong oleh sepotong sabda Nabi s.a.w, mafhumnya,

“Setiap daripada kamu adalah pengembala, dan setiap daripada kamu akan dipersoalkan terhadap apa yang digembalakan.”

Hadith ini memberi makna bahawa manusia bertindak sebagai pemimpin, seperti yang telah dijelaskan melalui firman Allah di atas. Konsep kepemimpinan di dalam hadith ini mencakupi segala aspek, bermula di peringkat individu sehingga ke peringkat yang lebih luas melibatkan masyarakat keseluruhan.

Merujuk kepada tafsiran khalifah yang diberikan ulama’, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawy mengupas makna agama (ad-deen) di dalam salah sebuah karya beliau berjudul Agama dan Politik sebagai pecahan kepada tiga makna yang besar dan saling berkait. Menurut beliau, makna ad-deen yang pertama ialah menguasai, mempunyai, menghukumi, memimpin, mengatur, memaksa, menentukan, membuat keputusan, mengira atau memberi balasan kepada orang atau sesuatu yang lain.

Sementara itu, makna ad-deen yang kedua ialah seseorang yang taat atau tunduk kepada sesuatu. Kata ad-deen ini bererti tunduk, taat atau menyembah dan menjauhi larangan. Melihat kepada dua definisi yang didatangkan, ia saling berkait dan mempunyai kesesuaian.

Makna ad-deen yang ketiga pula ialah sistem yang mengatur hubungan antara dua pihak. Ad-deen dalam hal ini bererti mazhab atau cara yang dijalani oleh seseorang sama ada secara teori dan amali. Kesimpulannya, secara etimologi menurut bangsa Arab, kata ad-deen mengisyaratkan adanya ikatan dua pihak ; Tuhan dan hamba. Sementara jika hubungan kedua-dua pihak ini dipandang dari sudut ikatan, maka hubungan tersebut bererti undang-undang yang mengatur hubungan kedua-dua pihak atau bukti yang menunjukkan adanya hubungan tersebut.

Penulis melihat huraian makna khalifah di dalam ayat tersebut memberi makna kepada mendirikan sebuah sistem yang menghubungkan antara Tuhan dan hamba, seterusnya mentadbir dunia dengan sistem tersebut. Secara mudahnya, konsep kepemimpinan di dalam Islam mewarisi apa yang telah ditinggalkan oleh Nabi s.a.w, seperti yang telah dirakamkan di dalam al-Quran melalui surah Yusuf, mafhumnya,

“Katakanlah (wahai Muhammad), inilah jalanku iaitu menyeru manusia untuk kembali kepada Allah di atas bukti-bukti yang nyata, yang dilalui olehku dan para pengikutku…”

Namun, perlu difahami bahawa di sana terdapat ruang perbezaan antara konteks masyarakat dan konteks pentadbiran, seperti yang pernah dijelaskan oleh beberapa ilmuan Islam kontemporari. Antara tokoh ilmuan kontemporari yang mengupas mengenai hal ini ialah Prof. Dr Tariq Ramadan dalam kerangka Sekularisme.

Memilih Pemimpin

Penulis ingin mendatangkan sepotong firman Allah di dalam sub-topik ini. Allah berfirman di dalam surah al-Nisa’, ayat 58 mafhumnya,

“Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu agar menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya)…”

Menurut Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, ayat ini dikhususkan untuk para pemimpin. Ayat ini menyuruh agar sesuatu amanah itu diserahkan kepada mereka yang berhak untuk menerimanya dan juga menyuruh agar berlaku adil dalam menetapkan sesuatu hukum.

Apabila menyentuh perihal menyerahkan amanah kepemimpinan, dua ciri khusus telah dirakamkan melalui firman Allah dalam surah al-Qasas, ayat 26 mafhumnya,

“…Sesungguhnya orang yang paling baik yang engkau ambil sebagai pekerja (pada kita) ialah orang yang memilki kekuatan dan amanah.”

Ayat ini menjadi syarat asas dalam memilih dan menentukan siapa yang paling layak serta berhak untuk diangkat sebagai pemimpin. Dua syarat asas yang digariskan di dalam ayat ini iaitu kompetensi dan amanah. Di dalam ayat ini, Allah menggunakan huruf al-istighraqiyyah pada kalimah al-qawiy dan al-amin. Jika dilihat melalui kaedah ini, segala jenis kompetensi yang diperlukan oleh seorang pemimpin seharusnya ada pada setiap diri yang ingin diserahkan amanah kepadanya.

Sekiranya kedua-dua sifat ini tidak dimiliki oleh seorang pemimpin, nescaya kepemimpinannya akan dilihat lemah dan terlalu mudah untuk digulingkan. Begitulah aturannya seperti yang telah dijelaskan oleh Baginda Nabi s.a.w. Pernah suatu ketika Nabi s.a.w ditanya bilakah berlakunya saat kehancuran. Nabi menjawab pertanyaan tersebut dengan sabda Baginda,

“Apabila amanah telah dipersiakan maka tunggulah saat kehancuran. Sahabat bertanya bagaimakah amanah itu dipersiakan. Baginda menjawab, apabila diserahkan amanah itu kepada yang bukan ahlinya maka tunggulah saat kehancuran.”

Melihat hal ini, ia memberi makna bahawa sesiapa sahaja layak untuk diberikan amanah kepemimpinan kepadanya, asalkan memenuhi syarat dan ciri asas seperti yang disebutkan. Para fuqaha’ menjelaskan bahawa seorang pemimpin itu dipilih melalui suara orang ramai, bukan ditentukan oleh generasi atau pemimpin sebelumnya. Pemimpin yang telah dipilih secara sah melalui persetujuan masyarakat wajib dibantu dan disokong.

Menyentuh aspek pilihan orang ramai, penulis ingin mendatangkan sebuah hadith, mafhumnya :

“Ada tiga golongan yang pahala solatnya tidak naik meskipun sedikit di atas kepala (maksudnya adalah kiasan bahawa solat mereka tidak dapat diterima Allah dan tidak mendapat pahala) : Pertama ialah solat seseorang yang mengimami solat sedangkan makmumnya membencinya, yang kedua ialah seorang perempuan yang melalui malamnya dalam keadaan suaminya marah kepadanya, dan yang ketiga ialah solat dua orang saudara yang saling bertengkar.”

Makna melalui hadith ini ialah, seorang yang ingin menjadi imam solat kepada makmumnya mesti dipilih dan disukai oleh makmumnya. Dan apabila dia merasakan bahawa pandangan makmumnya telah berubah, maka hendaknya dia mengundurkan diri daripada tugas sebagai imam solat. Sekiranya dia enggan, dibimbangi solatnya hanya sia-sia dan tidak diterima di sisi Allah.

Jika dalam kepemimpinan yang kecil seperti ini pandangan makmum diambil kira, apatah lagi dalam urusan kepemimpinan umat yang mencakupi segala aspek kehidupan. Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda mafhumnya,

“Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang mencintai kamu dan mereka yang kamu cintai, juga mereka yang mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Sedangkan seburuk-buruk pemimpin ialah mereka yang membenci kamu dan kamu membenci mereka, juga mereka melaknati kamu dan kamu melaknati mereka.”

Dr. Yusuf al-Qaradhawy mengulas hadith ini sebagai berkata, aspek hubungan yang paling mendasar antara pemimpin dan pengikut adalah kepercayaan, cinta dan hubungan timbal-balik. Bukan kebencian dan saling melaknati yang akan mewujudkan suasana kekuasaan kuku besi.

Berilmu Sebelum Memimpin

Penulis terkenang sebuah nasihat yang masyhur. Nasihat ini sangat membekas di dalam diri dan sentiasa diajadikan sebagai pemangkin untuk maju ke hadapan dan juga sebagai muhasabah. Pesan ini dinukilkan oleh Amir al-Mu’minin Sayyiduna Umar al-Faruq. Belia berkata,

“Fahamilah (ilmu) sebelum kamu memimpin”.

Ilmu merupakan elemen asas yang perlu ada dalam diri setiap pemimpin. Kerana hanya dengan ilmu urusan kepemimpinan akan menjadi telus. Hanya dengan ilmu kepemimpinan akan dipandu agar tidak terkeluar daripada orbit syara’. Tiada seorang pun di atas muka bumi ini yang mampu menafikan elemen ilmu dalam membentuk kekuatan dan nilai amanah dalam urusan kepemimpinan.

Pasti tidak dapat kita nafikan, apabila kita menyentuh aspek kepemimpinan maka ia tidak dapat lari daripada soal siyasah atau dikenali dalam dunia hari ini sebagai politik dan urus tadbir. Menyentuh aspek kepemimpinan dan siyasah, maka adalah lebih elok kita meneliti beberapa pandangan yang didatangkan oleh Syeikh Dr.Yusuf al-Qaradhawy  dan apakah kaitannya dengan ilmu yang menjadi elemen asas kepada ciri kekuatan dan amanah.

Komentator kamus Tajul Arus menyebut, “Kata as-siyasah dapat diertikan kiasan seperti dalam contoh berikut : saya mengatur rakyat menggunakan politik ketika saya memerintah dan melarang rakyat”. Sedangkan dalam buku Ma’rifah Ulum as-Siyasah yang diterbitkan oleh Universiti Kuwait daripada sebuah ensiklopedia karya Robert, as-siyasah diertikan sebagai suatu disiplin ilmu tentang organisasi sosial kemasyarakatan. Berbeza dengan al-Mu’jam al-Qanuni yang mengertikan kata as-siyasah sebagai dasar atau disiplin ilmu yang membahaskan cara mengatur pelbagai persoalan yang bersifat umum.

Apa yang lebih menarik ialah nukilan daripada al-Imam al-Hasan bin Muhammad bin al-Mufadhal yang lebih dikenali sebagai ar-Raghib al-Asfihani. Beliau menyebut bahawa as-siyasah terbahagi kepada dua jenis. Pertama ialah untuk dirinya sendiri, sama ada berhubung dengan keperluan jasadnya atau keperluan lainnya. Kedua ialah urus tadbir terhadap pihak lain, sama ada kerabatnya aataupun masyarakat secara umum. Beliau menyebut, seseorang yang tidak mampu bersikap baik terhadap dirinya maka mustahil dia akan bersikap baik terhadap orang lain. Beliau juga mendatangkan sabda Nabi s.a.w mafhumnya,

“Fahamilah dirimu sendiri, sebelum kalian memimpin orang lain”.

Seorang ilmuan Islam yang bernama Abu al-Wafa’ Ibnu ‘Aqil menyebut, “tindakan politik yang memang menghasilkan maslahat dan tidak menimbulkan bahaya kerosakan boleh diserahkan kepada manusia, walaupun ia tidak memiliki aturan daripada Rasulullah s.a.w mahupun wahyu Allah s.w.t”.

Beliau juga menegaskan bahawa keadilan Allah merupakan sebab berdirinya langit dan bumi. Apabila keadilan sudah tercipta, bagaimana jua cara yang digunakan bererti syariat dan agama Allah sudah ditegakkan. Kerana itu Allah tidak menetapkan suatu cara untuk mencipta keadilan. Bahkan, Allah menjelaskan bahawa cara yang sesuai dengan syariat adalah jika cara tersebut sesuai dengan tujuan Allah.

Merujuk kepada komentar Ibnu ‘Aqil ini, kita tidak menafikan bahawa ilmu menjadi tunjang yang akan menentukan bahawa sesuatu perkara itu betul di sisi syara’ mahupun tidak. Bahkan, melalui ilmu juga kita dapat menentukan sama ada keadilan mampu dicapai di dalam sebuah kepemimpinan atau tidak. Hal ini kerana sesebuah pentadbiran itu berdiri di atas dasar maslahah. Sedangkan manusia menggunakan akal untuk menentukan sesuatu perkara itu betul atau salah. Maka, sudah pasti akal yang mampu membezakan antara baik dan buruk itu ditunjangi ilmu dan wahyu. Menurut ulama’, sekurang-kurangnya terdapat 3 ilmu asas yang perlu dikuasai di dalam arena politik dan kepemimpinan, iaitu usul al-fiqh, maqasid al-shari’ah dan siyasah al-shar’iyyah.

Kesimpulan

Syariat Islam yang diturunkan kepada Nabi dan umat akhir zaman bersifat komprehensif dan sesuai untuk sepanjang zaman. Ia merupakan pelengkap kepada syariat umat terdahulu. Syariat yang diturunkan ini mencakupi seluruh aspek, bermula daripada individu sehingga ke peringkat kepemimpinan dan siyasah.

Islam tidak menggariskan model-model khusus untuk dicontohi oleh generasi kemudian. Apa yang pasti, di dalam syariat ini terkandung nilai-nilai yang sememangnya telah dipraktikkan oleh para anbiya’ dan generasi terdahulu. Justeru, model kepemimpinan anbiya’ dilihat pada nilai yang diterjemahkan, sedangkan caranya tidaklah tetap untuk setiap zaman.

Apa yang perlu difahami ialah konsep kepemimpinan di dalam Islam bukanlah bersifat autokrasi atau despotik. Bahkan penulis berpandangan bahawa konsepnya lebih menjurus ke arah kepemimpinan demokratik dan manusia hanya berperanan sebagai mengurus tadbir amanah yang diberikan, bukan bertindak seperti pemegang kuasa mutlak dan suci seperti yang pernah ditunjukkan Firaun suatu masa dahulu.

SISTEM PENDIDIKAN ; KE MANA HALATUJU?

Isu pendidikan bukanlah isu enteng yang boleh dipandang sebelah mata. Isu pendidikan merupakan isu tunjang dalam membina tamadun sesebuah masyarakat. Ia merupakan isu yang disepakati oleh semua pihak, walaupun di sana terdapat jurang pemisah lantaran perbezaan yang pelbagai. Justeru kita tidak dapat menafikan kepentingan dunia pendidikan, sama ada di negara maju atau negara membangun.

Saban tahun, negara kita khususnya melahirkan sejumlah pelajar yang mencapai nilaian gred tertentu dalam peperiksaan di setiap peringkat. Melalui pencapaian gred ini, setiap pelajar diklasifikasikan mengikut tahap. Mereka yang mencapai gred tertinggi akan dipandang sebagai pelajar cemerlang. Hakikatnya ia hanyalah sebuah nilaian di atas kertas dan tidak menjamin apa-apa maksud sekitar matlamat dasar sesebuah pendidikan.

Melihat perkemabangan institusi pendidikan tanah air, ternyata matlamat untuk melahirkan sebuah masyarakat yang bersatu padu dan berdisiplin tidak mampu dicapai. Ini kerana pendidikan hari ini hanya menjurus ke arah kecemerlangan untuk mendapatkan sebuah sijil, bukan untuk melahirkan seorang manusia. Justeru apa yang lebih membimbangkan ialah dunia pendidikan hari ini dipolitikkan untuk kepentingan tertentu. Akibatnya, segala usaha untuk mengeluarkan masyarakat dari dunia pembodohan tidak mampu dilakukan secara komprehensif.

3 Idiots dan Mayat Hidup

Ketika penulis berjaya mendapatkan segulung diploma, penulis tersentak dengan sebuah penulisan ringkas daripada seorang sahabat dan menginsafi bahawa dunia pendidikan hari ini tidak ubah seperti melahirkan mayat hidup. Mungkin istilah yang lebih sopan untuk digunakan ialah, dunia pendidikan hari ini hanya mampu melahirkan manusia berjiwa robot. Terdapat beberapa asas yang perlu diketahui oleh masyarakat bahawa dunia hari ini, khususnya Malaysia memiliki sejumlah bilangan robot yang tidak terkira banyaknya.

Mungkin sahaja kita pernah menonton sebuah filem berjudul “3 Idiots”. Filem tersebut mengisahkan realiti dunia pendidikan hari ini. Asas pertama yang perlu difahami ialah, kebanyakan pelajar hanya berusaha dalam pelajaran untuk mendapatkan sebuah penghargaan dalam bentuk sijil. Dan ia hanya ditulis dalam sehelai kertas. Sama ada tenaga pendidik mahupun yang dididik, semuanya bertumpu ke arah mendapatkan sebuah sijil.

Gambar Hiasan

Sudut positif yang boleh dilihat ialah pelajar akan bertungkus lumus dalam pembelajaran. Namun sudut negatif yang perlu diketahui, pelajar hanya terdidik untuk mengukur kecemerlangan mereka melalui sijil. Sedangkan tahap IQ manusia sudah pasti berbeza antara satu dengan yang lain. Kesannya, yang berjaya akan gembira sedangkan yang tidak berjaya akan berhadapan dengan perang perasaan yang boleh membawa kepada hilangnya kewarasan akal. Akibatnya, saban tahun kita akan mendengar kes bunuh diri berpunca dari kegagalan dalam peperiksaan. Hal ini terjadi kerana kita hanya mengukur kecemrlangan seseorang pada nialaian gred di atas sehelai kertas.

Asas kedua yang perlu difahami ialah, dunia pendidikan hari ini tidak mampu melahirkan sebilangan besar pelajar (baca : masyarakat) yang berfikiran kritis. Perlu untuk kita fahami bahawa berfikiran kritis itu adalah anjuran di dalam Islam dan ia merupakan salah satu daripada cirri-ciri generasi ulul albab. Ulul albab seperti yang ditafsirkan oleh para ulama’ ialah mereka yang memiliki akal yang sihat dan waras (ashabul ‘uqul). Dalam membahas aspek ulul albab ini, suka untuk penulis mendatangkan pandangan Syeikh Wahbah az-Zuhaili. Beliau menjelaskan bahawa untuk tergolong ke dalam generasi ulul albab perlu memiliki tiga senjata utama iaitu Al-Quran, ilmu dan kefahaman.

Mengapa penulis mengatakan bahawa dunia pendidikan hari ini tidak mampu melahirkan sebilangan besar masyarakat yang berfikiran kritis? Realiti yang didatangkan dalam filem tersebut ialah, segala yang datang daripada guru dan apa yang terkandung di dalam kitab tidak boleh dipersoal. Nah, itu adalah reality hari ini! Masyarakat hari ini dilarang sama sekali untuk mempersoal sesuatu perkara yang datang kepadanya, sama ada ia berbentuk ilmu pengetahuan mahupun isu semasa ataupun bentuk kefahaman dalam sesuatu perkara. Sedangkan soalan itu merupakan kunci pencarian, dan kebenaran itu mesti dicari!

Asas yang ketiga melalui filem tersebut ialah sebilangan besar masyarakat terdidik dengan sikap mengahafaz tanpa memahami. Analoginya seperti seekor burung kakak tua apabila diajar untuk berkata “selamat pagi”, maka ia akan berkata sedemikian tanpa memahami apa yg dituturkannya. Inilah realiti di dalam dunia pendidikan hari ini. ia merupakan asas yang berkait dengan asas sebelumnya. Bukanlah bermaksud untuk mengenepikan aspek hafazan, namun perlu untuk kita sedar bahawa di sana terdapat aspek yang lebih penting sebelum kita menghafaz.

Melihat kepada tiga asas penting dalam filem tersebut, maka kita tidak menafikan bahawa dunia hari ini dalam usaha melahirkan sebilangan besar robot atau mayat hidup. Mereka hanya boleh diprogramkan, namun belum pasti mereka mampu memberi manfaat yang besar kepada umat sejagat. Dan lebih malang lagi apabila generasi terdidik ini turut bersekongkol dengan dunia gelap atau lebih dikenali dengan dunia jenayah.

Memanusiakan Manusia

Seperti yang dijelaskan penulis, sistem pendidikan hari ini mempunyai kecacatan dan ketempangan dalam melahirkan insan yang berjiawa manusia. Kadar indeks jenayah yang dicatat setiap tahun tidak pernah menunjukkan bahawa ia akan mengalami kemerosotan serius. Tidak dinafikan indeks jenayah telah mencatatkan penurunan sebanyak 11.1 peratus namun ia masih lagi berada di tahap yang membimbangkan. Dan secara purata, jenayah yang berlaku melibatkan para belia remaja.

Gambar Hiasan

Jika dilihat kepada dasar pendidikan negara, ia bertujuan untuk melahirkan masyarakat yang bersatu padu dan berdisiplin serta memenuhi keperluan tenaga rakyat yang terlatih bagi pembangunan negara. Dalam erti kata lain, ia bertujuan mewujudkan manusia yang mampu menyumbang dalam mewujudkan sebuah negara yang progresif. Dan jika dilihat pada objektifnya yang lain sudah cukup untuk menerangkan hasrat pendidikan negara adalah untuk melahirkan individu yang berjiwa manusia. Tetapi, sebaliknya berlaku. Di manakah silapnya?

Melihat kepada sistem pendidikan hari ini yang hanya berorientasikan peperiksaan, maka sudah tentu kehendak seseorang untuk mendalami sesebuah ilmu bukan bertujuan untuk mengenali siapa Tuhannya, akan tetapi bertujuan untuk memperoleh apa yang dihajatinya. Maka tidak hairan jika kita mendengar pelbagai kes jenayah yang melibatkan masyarakat yang terdidik kononnya semakin meruncing. Oleh itu, adalah perlu untuk kerajaan merejuvinasi sistem pendidikan negara supaya berlakunya intergrasi antara aspek duniawi dan ukhrawi. Bahkan perkara ini perlu dikempen secara meluas kepada rakyat memandangkan hampir seluruh negara di dalam dunia ini mengguna pakai konsep demokrasi dalam dunia politik.

Pendidikan yang sepatutnya bukanlah hanya bertujuan untuk memenuhi keperluan tenaga yang berkemahiran dalam membina sebuah negara yang progresif, bahkan ia lebih luas. Sesebuah dasar yang tidak digabung jalin dengan soal untuk mengenali siapa Pencipta manusia sudah cukup untuk melahirkan individu yang berpendidikan tetapi tidak berjiwa manusia. Kerana itu di dalam Islam, aspek mengenali Tuhan sangat diberi penekanan. Dan secara pasti ia perlu diberi keutamaan untuk mendepani dunia global tanpa sempadan.

Ikhwan Hafiz

St.Theresa, Shoubra

BERSYUKURKAH KITA?

Tentu sekali kita masih ingat didikan yang diberikan oleh kedua ibu bapa kita ketika kecil. Apabila mendapat sesuatu daripada orang lain, maka ucapan yang wajar diberikan ialah terima kasih. Tidak kira kepada siapa pun. Sudah menjadi fitrah manusia untuk mengasihi kepada mereka yang telah melakukan kebaikan terhadap dirinya. Apabila timbul rasa kasih, manusia akan lakukan apa sahaja untuk membals budi yang telah ditabur.

Itulah ketetapan daripada Allah. Yang berbudi, akan dibalas budinya. Tanah yang lapang jika diusahakan pasti menemui hasil. Itu cara kita berbudi dengan tanah.

Itu juga cara kita berterima kasih dengan tanah.

Gambar Hiasan

 Begitu juga halnya sesama manusia. Mereka yang melakukan kebaikan terhadap orang lain, pasti akan dibalas dengan kebaikan oleh orang tersebut. Sekurang-kurangnya dipanjatkan doa agar si dia diberkati dan dimurahkan rezeki.

 Itu cara kita berterima kasih dengan manusia.

Seperkara yang penting dan perlu untuk kita sedar bahawa setiap hari ada satu zat yang sentiasa ‘melakukan kebaikan’ (baca : memberi nikmat) kepada manusia. Bermula seawal pagi kita dibangunkan, masih diberi peluang untuk hidup dan menjalani kehidupan seharian sehingga kita kembali melelapkan mata. Bahkan ketika kita tidur, Zat itu juga yang menjaga tubuh kita daripada dirosakkan. Subhanallah!

Sedikit Yang Bersyukur

“…Dan amat sedikit dari kalangan hamba-Ku yang bersyukur.”

Walaupun manusia dibelai dengan sifat ar-Rahman Zat Yang Maha Agung, ternyata amat sedikit mereka yang bersyukur. Lihat sahaja saban hari di dada akhbar, berapa ramai manusia yang mengkhianati kebaikan yang telah dikurniakan oleh Allah s.w.t.

Secara sedar atau tidak.

Bahkan, saban hari kita juga turut melakukan pengkhianatan terhadap anugerah yang telah Allah kurniakan. Kita persis si anak nakal, yang setiap hari melakukan kenakalan terhadap ibu bapanya. Namun akhirnya datang merayu memohon secicip belas kasihan. Setidaknya merengek manja ingin dibelai apabila ditimpa kesakitan.

Seperti itulah sikap kita dengan Maha Pencipta. Namun tidak pernah kita dilupakan. Bahkan tentu sahaja kita yang sering melupakan.

Rezeki kita sentiasa melimpah.

Aib kita tetap terpelihara.

Rahmat dan pengampunan sentiasa dihamparkan.

Oh, alangkah ruginya kita!

Syukur Itu Manifestasinya

Gambar Hiasan

‎"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberimu pendengaran, penglihatan dan hati nurani, agar kamu bersyukur."

Pernah di suatu malam, ketika dalam perjalanan pulang ke rumah saya terfikir ayat yang sering dikupas oleh setiap penceramah ketika bulan Ramadhan. Ayat yang menceritakan kewajipan berpuasa bagi umat Islam. Dan di akhir ayat tersebut, Allah sudahi firman-Nya dengan kalimah “agar kamu bertaqwa”.

Di dalam ayat tersebut, Allah menjadikan taqwa sebagai manifestasi puasa orang yang beriman. Maka jika diperhatikan ayat Allah melalui surah an-Nahl ini, sifirnya juga adalah sama. Allah menjadikan pendengaran, penglihatan dan hati nurani supaya manusia bersyukur.

Ketetapan yang lazim bagi seorang manusia apabila lahir ke dunia, dia tidak memiliki sebarang pengetahuan. Kerana itu Allah telah menetapkan wahyu “Iqra’ “ sebagai gagasan yang perlu diberi perhatian oleh setiap manusia yang celik akal fikirannya.

Sejarah telah membuktikan, tertegaknya sebuah tamadun tidak dapat lari dari budaya ilmu pengetahuan. Berdirinya sebuah kemegahan di dalam fasa sejarah manusia tetap dihiasi dengan ilmu.

Asalnya tidak tahu, akhirnya menjadi tahu.

Maka, apa pula kaitan kita dilahirkan dalam keadaan tidak tahu, dikurniakan pula pendengaran, penglihatan dan hati nurani, akhirnya supaya kita menjadi hamba yang bersyukur?

Seperti yang telah kita sedia maklum, budi baik tentu dibalas baik. Tentu sahaja Allah mampu jadikan kita seorang yang berilmu secara tidak sedar apabila lahir ke dunia. Namun sudah pasti manusia akan merasa lebih bongkak, kononnya ia adalah miliknya dan kehebatannya.

Nah, kerana itu Allah menjadikan segala jenis panca indera! Supaya kita bersyukur, dengan cara kita menggunakannya untuk menjadikan kita tahu daripada tidak tahu.

Pendengaran yang dikurniakan, untuk mendengar ilmu yang disampaikan.

Penglihatan yang diberikan, kita perlu membaca dan melihat.

Hati nurani yang baik adalah untuk menilai segala yang datang kepada kita dan memilih apa yang terbaik untuk diikuti.

Inilah sifat ulul albab yang telah Allah nyatakan di dalam al-Quran. Persoalan yang perlu kita ajukan untuk diri kita, bersyukurkah kita?

“Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang kamu dustakan?”

Ikhwan Hafiz

St. Theresa, Shoubra

11 Mac 2012