*Terjemahan dan olahan (link asal)
“Muhammad s.a.w al-Rasul al-Siyasiy” ialah sebuah tajuk bagi sebuah buku yang ditulis oleh seorang tokoh pemikir Islam, Dr Muhammad ‘Imarah. Beliau
merupakan ketua editor bagi Majalah al-Azhar. Buku ini menceritakan mengenai
Sayyiduna Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul Islam, peranan Baginda sebagai
seorang tokoh politik dan juga perkaitan antara agama dan juga negara.
Dr Muhammad ‘Imarah menyatakan pada muqaddimah kitab
beliau yang diedarkan daripada majalah al-Azhar sempena kehadiran bulan Rabi’
al-Awwal bahawa di sana terdapat perbezaan antara “al-risalah” dan juga “al-siyasah”,
perbezaan antara “al-deen” dan juga “al-daulah” pada perlaksanaan tugas
Rasulullah s.a.w. Difahami di sini bahawa “al-risalah” itu ialah “al-deen” atau
agama (cara hidup keseluruhan), dan beliau memberi makna bahawa apa yang
dimaksudkan dengan “al-risalah” itu ialah sesuatu yang disifatkan sebagai
berharga dan asasnya adalah untuk menghilangkan kelemahan pada akal manusia
pada apa yang tidak mampu mereka capai. Manakala hukum-hukum “al-risalah” dan
petunjuk “al-deen” merangkumi setiap perkara termasuklah politik. Hal ini
kerana dengan petunjuk agama dan hukum-hukum risalah itulah menjadikan manusia
lebih hampir dengan kebaikan dan membawa mereka jauh daripada kerosakan.
Dr Muhammad ‘Imarah melalui karya beliau telah
membahagikan politik itu kepada dua bahagian ; politik yang berada dalam
kerangka shari’ah dan politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah. Pada
bahagian pertama iaitu politik yang berada dalam kerangka shari’ah, penulis
mengatakan bahawa politik seperti yang dimaksudkan ini adalah selari dengan
tujuan-tujuan shari’ah Ilahiyyah, iaitu “merealisasikan keadilan seperti yang
telah diutuskan kepada Rasulullah s.a.w dan diturunkan kitab-kitab-Nya untuk
penegasan dan merealisasikannya”. Hal ini (merealisasikan keadilan) termasuk
juga dalam kebanyakan perkara yang tidak disyariatkan kepada Rasul s.a.w dan
tidak ada wahyu yang diturunkan mengenainya, kerana dalam aspek politik ia
tidak terhenti kepada petunjuk dan hukum-hukum risalah yang tertentu, dan ia
bukan juga termasuk dalam hal usul di dalam agama. Hal ini kerana perbahasan
mengenainya memasuki lapangan yang sangat luas, dan ia melewati perkembangan
serta perubahan. Bahkan ia berbeza dengan perkara yang bersifat tetap di dalam
agama yang telah disempurnakan Allah, bebas daripada perkembagan dan perubahan.
Pada bahagian kedua iaitu politik yang tidak berada dalam
kerangka shari’ah, ia bersifat bersalahan dengan jalan menuju keadilan, bahkan
ia terkeluar daripada kerangka “al-risalah” dan aspek “al-deen”. Dr Muhammad ‘Imarah
menjelaskan kemudiannya bahawa antara risalah agama dan juga politik mempunyai
hubung kait, tetapi di sana juga ada perkara yang memisahkan. Setiap apa yang
terkandung di dalam “al-risalah” ia merangkumi aspek politik, tetapi tidak
semua aspek politik terangkum di dalam agama dan risalah. Agama telah
meletakkan kerangka yang jelas sebagai panduan untuk menjadikan politik itu
bersifat patuh shari’ah, sekalipun di sana terdapat perkara-perkara baharu yang
tidak ada wahyu mengenainya.
Seterusnya, pada bahagian pertama buku ini menjelaskan
seputar Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul. Penulis menyebut bahawa pada fasa
Makkah, Baginda s.a.w hanya menyampaikan dakwah dan hukum-hukum agama yang
diturunkan Allah kepada manusia, tetapi Baginda s.a.w tidak menjadi seorang
ahli politik bagi negaranya ketika itu, tidak menjadi pemimpin politik untuk
masyarakat yang sedikit ketika itu.
Pada bab kedua pula, penulis membahaskan sekitar topik
Muhammad s.a.w sebagai ahli politik. Menurut penulis, Islam yang telah
disempurnakan pada fasa kenabian telah membuka jalan kepada manusia untuk
sebuah perkembangan yang kritikal, perubahan yang pelbagai dalam menanggapi
soal politik dan kekuasaan dalam sebuah negara Islam, dalam menjelaskan hubung
kait antara risalah agama dengan politik dan negara. Rasulullah s.a.w telah
menjelaskannya melalui kebanyakan hadith bahawa peraturan hukum yang ada pada
Islam mempunyai perbezaan dengan apa yang diketahui sejarah lampau, pada tamadun
yang wujud sebelum tamadun Islam.
Menurut Dr Muhammad ‘Imarah lagi, Rasulullah s.a.w telah
menjelaskan melalui kalam Baginda bahawa, “apa yang menjurus kepada persoalan
agama maka ia akan kembali kepada aku, dan apa yang menjurus kepada persoalan dunia
kalian maka lakukanlah mengikut kemahuan kalian, sedang kalian lebih mengetahui
urusan dunia kalian”. Dalam menerangkan soal hubung kait antara agama dan
politik ini, Rasulullah s.a.w telah membezakan dari sudut perlaksanaannya pada
apa yang disebut sebagai risalah agama dan apa yang disebut sebagai urusan
politik. Hal ini telah menjelaskan perbezaan yang wujud antara konsep yang
dibawa oleh Islam dengan konsep yang pernah diamalkan oleh gereja pada tamadun
yang lain. Namun demikian, sekalipun jelas petunjuk yang dibawa oleh Nabi s.a.w,
masih ada dalam kalangan muslim yang mengikuti jejak langkah mereka (generasi
pada tamadun yang terdahulu) yang menjadikan persoalan politik ini sebagai
persoalan agama yang suci, sehingga mewajibkan para imam mereka terpelihara
dari segala dosa seperti para Nabi.
Menurut penulis, seperti yang dilihat apa yang menimpa
umat terdahulu dengan penyakit taqlid kepada fahaman yang dibawa oleh gereja
dahulu, maka seperti itu jugalah pada hari ini umat ditimpa penyakit
sekularisme barat. Dua kelompok ini dilalaikan, sebahagian mereka menyatakan
bahawa negara Islam itu ialah negara yang berpaksikan agama dan suci,
sebahagian lagi menyatakan bahawa Islam itu hanya agama semata-mata dan tidak
mempunyai kaitan dengan negara. Manhaj Islam jelas membezakan keduanya dan
menolak fahaman yang mengatakan bahawa agama dan politik itu adalah satu dan sakral,
menjadikan persoalan politik itu sebagai penguasaan agama dan negara agama
serta hukum Tuhan. Manhaj Islam juga menolak fahaman sekularisme barat yang
memisahkan agama dengan negara tanpa sedikit pun hubung kait antara keduanya.
Menurut analisis Dr Muhammad ‘Imarah, manhaj Islam
dibezakan dengan prinsip “wasotiyyah” (sederhana) yang membawa maksud tidak
menolak terus kedua pertentangan yang disebutkan kerana keduanya memiliki
penyertaan yang sama. Konsep sederhana yang dimaksudkan ialah “adil” terhadap
dua perkara yang zalim, menyatakan “haq”
di atas dua kebatilan, “sederhana” di atas dua perkara yang melampau, yang
menunjukkan di sana terhimpunnya antara risalah agama dan politik, antara agama
dan negara, tanpa mencapai pada had penggabungan dan penyatuan secara mutlak
seperti yang berlaku ke atas pihak gereja, dan tidak pula berlaku pengasingan
secara mutlak seperti yang ditunjukkan oleh fahaman sekularisme. Dr Muhammad
berkata bahawa konsep wasotiyyah ini menyeru kepada sebuah negara yang Islami
dan politik yang Islami, tetapi dalam masa yang sama menolak kekuasaan agama ke
atas negara dan juga sekularisme.
Pada bab yang berikutnya iaitu penjelasan mengenai hubung
kait antara agama dan negara, jelas beliau bahawa semua aliran pemikiran Islami
dan para ilmuannya bersepakat bahawa penubuhan sebuah negara itu bukanlah salah
satu rukun dan juga asas kepada rukun-rukun agama. Hal yang demikian memetik
kata-kata Imam Ibn Taimiyyah bahawa ia bukan juga salah satu rukun daripada
rukun iman yang enam dan juga bukan salah satu rukun daripada rukun ihsan.
Tambahan Dr Muhammad ‘Imarah bahawa tidak ada seorang
ilmuan yang mengatakan bahawa wahyu al-Quran itu telah memisahkan negara yang Islami
daripada aturan shari’ah secara sistemnya, dan tidak pula mengatakan bahawa
Allah mewajibkan ke atas Rasul-Nya untuk mendirikan sebuah negara di dalam
al-Quran, seperti kewajipan rukun-rukun Islam dan kewajipan agama pada usul dan
pegangan. Hal ini menunjukkan bahawa agama itu ialah apa yang telah ditetapkan
Ilahi, dan ia adalah risalah penutup yang menyempurnakan segala rukunnya,
pegangannya, usulnya dan shari’atnya di dalam al-Quran al-Karim, mengandungi
ayat-ayat yang tidak meliputi persoalan sistem, tidak menshari’atkan sebuah
negara, tetapi tidak pula memisahkan daripada sebuah pemerintahan yang
dikembangkan daripada masyarakat Muslim.
Kemudian pemikir Islami ini berkata lagi bahawa, al-Quran
al-Karim yang dilihat tidak menunjukkan kewajipan untuk muslimin mengasaskan
sebuah negara pada hakikatnya diwajibkan ke atas mereka. Hal ini dilihat
daripada beberapa kewajipan agama yang mustahil didirikan dan dilaksanakan
sekiranya tidak didirikan sebuah negara yang memiliki ruh Islami, seperti
kewajipan melunaskan bayaran zakat, hukum balas (qisas), menyempurnakan
kewajipan shura Islamiyyah pada perkara yang melibatkan muslim, mentadbir dan
meraikan maslahah Islamiyyah dengan menarik manfaat dan menghindari mudarat,
serta kewajipan ilmu. Hal ini merujuk kepada perintah al-Quran melalui ayat 58
dan 59 surah al-Nisa’ yang mewajibkan pemerintah muslim menunaikan amanah, dan
kewajipan rakyat untuk mentaati pemerintah yang telah melaksanakan amanahnya.
Hubung kait antara politik dan agama di dalam manhaj
Islami ini merupakan kewajipan masyarakat Madani yang perlu dilaksanakan, untuk
melaksanakan kewajipan agama yang telah difardhukan Allah ke atas orang yang
beriman dengan Islam. Penulis telah menegaskan bahawa persepakatan muslimin
dalam meletakkan kewajipan dan kepentingan menubuhkan sebuah negara ini
tidaklah termasuk di dalam kerangka usul pegangan agama dan bukan juga daripada
rukun-rukunnya, kecuali Shi’ah yang menyatakan sebaliknya. Hal ini kerana
kewajipan untuk mendirikan sebuah negara yang di dalamnya berperanan untuk
melaksanakan kewajipan agama merangkumi hak-hak kebaikan untuk manusia di dalam
kehidupan.
Penulis mendatangkan contoh pendirian Abu Bakr r.a yang
bertindak memerangi beberapa kabilah yang masih kekal dengan Islamnya selepas
kewafatan Rasulullah s.a.w, tetapi mereka enggan untuk melunaskan bayaran zakat
dengan harta mereka. Sebagai seorang Khalifah untuk sebuah negara Islam, beliau
telah mendatangkan contoh yang baik untuk menjelaskan hubung kait antara agama
dan negara, beliau telah memerangi kumpulan tersebut dan menyatakan bahawa
mereka bukan di dalam agama Islam hanya kerana keengganan mereka untuk membayar
zakat kepada sebuah negara yang baharu. Pendirian ini menunjukkan bahawa mereka
telah terkeluar daripada kesatuan di dalam sesebuah negara, sekalipun mereka
beriman dengan tauhid agama yang datang dengan shari’at Islam.
Dr Muhammad ‘Imarah berpandangan bahawa negara khilafah
yang dipertahankan para sahabat dan mereka memerangi para murtaddin, sekalipun
tabiat negaranya ialah Madani tetapi penafian terhadap kewajipan agama di
dalamnya. Kewujudan negara khilafah ini merupakan jalan untuk mendirikan Islam
secara keseluruhannya seperti sebuah cara kehidupan layaknya, dan ia merupakan instrument
untuk merealisasikan apa yang telah dijanjikan Allah di dalam al-Quran.
Pada bab keempat buku ini, penulis menyanggah golongan
sekularis dengan dakwaan sekularisme Islam yang melihat bahawa Rasulullah s.a.w
tidak mengasaskan daulah, tidak mendirikan kerajaan, tidak menjadi pemimpin politik
bagi sebuah masyarakat madani selepas hijrah. Beliau menjelaskan bahawa di sana
terdapat petunjuk dan isyarat akan panduan sebuah negara yang diasaskan oleh
Rasulullah s.a.w dan para sahabat Baginda, yang dimulai dengan kontrak
perjanjian untuk mendirikan sebuah negara antara Rasulullah dan pemimpin
kabilah Aus dan Khazraj, sebelum ketibaan bulan hijrah Baginda. Melalui kontrak
ini wujudnya “Bai’ah al-‘Aqabah”, sebuah komitmen politik, pertahanan dan
kemasyarakatan yang dizahirkan padanya, ia merupakan sebuah hakikat dan bukan
ilusi untuk menubuhkan sebuah negara Islam yang pertama di dalam sejarah.
Seterusnya penulis menyenaraikan semua baki contoh yang
jelas yang diambil daripada perlaksanaan Rasulullah s.a.w, ketika secara
iltizam praktikalnya dalam lapangan politik dalam menjelaskan apa itu agama
yang suci dan apa itu politik yang akhirnya membangunkan sebuah negara. Baginda
memimpin negara tersebut, menyusun masyarakatnya dan mengembangkan tamadunnya
pada kehidupan dunia, seperti contoh yang ditunjukkan di dalam perang Badar dan
Khandaq dan kejayaan perlakasanaan Baginda dalam lapangan kehakiman. Sebagai
mengakhiri penulisan beliau, Dr Muhammad menjelaskan bahawa sesungguhnya Islam
itu ialah “al-deen” dan “al-daulah”. Pada frasa ini, huruf “wau” yang
menghubungkan keduanya itu bersifat mengikut, dan negara mengikuti agama. Di dalamnya
juga mengandungi makna perubahan berdasarkan makna dari sudut bahasanya, maka
sesungguhnya ia berguna dalam menghubungkan serta menggabungkan keduanya. Dalam
erti kata yang lain, di sana terdapat perbezaan antara agama dan politik,
tetapi dalam masa yang sama ia mempunyai kaitan yang menghubungkan keduanya
dengan hubungan yang telah ditetapkan shari’at Islam dan tujuan-tujuan shariat
yang telah dishari’atkan Allah. Ia berdasarkan apa yang telah dikeluarkan dan
diperakui oleh para ilmuan kalam dan usul bahawa, mengikut panduan dan tatacara
Rasul itu tidaklah wajib melainkan pada perkara-perkara yang disifatkan sebagai
shari’at yang khusus, yang telah disifatkan pada perkara itu bahawa kita
terselamat daripada sebarang kesilapan.
No comments:
Post a Comment