Sunday, 7 July 2013

RINGKASAN BUKU MUHAMMAD S.A.W AL-RASUL AL-SIYASIY

*Terjemahan dan olahan (link asal)

“Muhammad s.a.w al-Rasul al-Siyasiy” ialah sebuah tajuk bagi sebuah buku yang ditulis oleh seorang tokoh pemikir Islam, Dr Muhammad ‘Imarah. Beliau merupakan ketua editor bagi Majalah al-Azhar. Buku ini menceritakan mengenai Sayyiduna Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul Islam, peranan Baginda sebagai seorang tokoh politik dan juga perkaitan antara agama dan juga negara.


Dr Muhammad ‘Imarah menyatakan pada muqaddimah kitab beliau yang diedarkan daripada majalah al-Azhar sempena kehadiran bulan Rabi’ al-Awwal bahawa di sana terdapat perbezaan antara “al-risalah” dan juga “al-siyasah”, perbezaan antara “al-deen” dan juga “al-daulah” pada perlaksanaan tugas Rasulullah s.a.w. Difahami di sini bahawa “al-risalah” itu ialah “al-deen” atau agama (cara hidup keseluruhan), dan beliau memberi makna bahawa apa yang dimaksudkan dengan “al-risalah” itu ialah sesuatu yang disifatkan sebagai berharga dan asasnya adalah untuk menghilangkan kelemahan pada akal manusia pada apa yang tidak mampu mereka capai. Manakala hukum-hukum “al-risalah” dan petunjuk “al-deen” merangkumi setiap perkara termasuklah politik. Hal ini kerana dengan petunjuk agama dan hukum-hukum risalah itulah menjadikan manusia lebih hampir dengan kebaikan dan membawa mereka jauh daripada kerosakan.

Dr Muhammad ‘Imarah melalui karya beliau telah membahagikan politik itu kepada dua bahagian ; politik yang berada dalam kerangka shari’ah dan politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah. Pada bahagian pertama iaitu politik yang berada dalam kerangka shari’ah, penulis mengatakan bahawa politik seperti yang dimaksudkan ini adalah selari dengan tujuan-tujuan shari’ah Ilahiyyah, iaitu “merealisasikan keadilan seperti yang telah diutuskan kepada Rasulullah s.a.w dan diturunkan kitab-kitab-Nya untuk penegasan dan merealisasikannya”. Hal ini (merealisasikan keadilan) termasuk juga dalam kebanyakan perkara yang tidak disyariatkan kepada Rasul s.a.w dan tidak ada wahyu yang diturunkan mengenainya, kerana dalam aspek politik ia tidak terhenti kepada petunjuk dan hukum-hukum risalah yang tertentu, dan ia bukan juga termasuk dalam hal usul di dalam agama. Hal ini kerana perbahasan mengenainya memasuki lapangan yang sangat luas, dan ia melewati perkembangan serta perubahan. Bahkan ia berbeza dengan perkara yang bersifat tetap di dalam agama yang telah disempurnakan Allah, bebas daripada perkembagan dan perubahan.

Pada bahagian kedua iaitu politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah, ia bersifat bersalahan dengan jalan menuju keadilan, bahkan ia terkeluar daripada kerangka “al-risalah” dan aspek “al-deen”. Dr Muhammad ‘Imarah menjelaskan kemudiannya bahawa antara risalah agama dan juga politik mempunyai hubung kait, tetapi di sana juga ada perkara yang memisahkan. Setiap apa yang terkandung di dalam “al-risalah” ia merangkumi aspek politik, tetapi tidak semua aspek politik terangkum di dalam agama dan risalah. Agama telah meletakkan kerangka yang jelas sebagai panduan untuk menjadikan politik itu bersifat patuh shari’ah, sekalipun di sana terdapat perkara-perkara baharu yang tidak ada wahyu mengenainya.

Seterusnya, pada bahagian pertama buku ini menjelaskan seputar Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul. Penulis menyebut bahawa pada fasa Makkah, Baginda s.a.w hanya menyampaikan dakwah dan hukum-hukum agama yang diturunkan Allah kepada manusia, tetapi Baginda s.a.w tidak menjadi seorang ahli politik bagi negaranya ketika itu, tidak menjadi pemimpin politik untuk masyarakat yang sedikit ketika itu.

Pada bab kedua pula, penulis membahaskan sekitar topik Muhammad s.a.w sebagai ahli politik. Menurut penulis, Islam yang telah disempurnakan pada fasa kenabian telah membuka jalan kepada manusia untuk sebuah perkembangan yang kritikal, perubahan yang pelbagai dalam menanggapi soal politik dan kekuasaan dalam sebuah negara Islam, dalam menjelaskan hubung kait antara risalah agama dengan politik dan negara. Rasulullah s.a.w telah menjelaskannya melalui kebanyakan hadith bahawa peraturan hukum yang ada pada Islam mempunyai perbezaan dengan apa yang diketahui sejarah lampau, pada tamadun yang wujud sebelum tamadun Islam.

Menurut Dr Muhammad ‘Imarah lagi, Rasulullah s.a.w telah menjelaskan melalui kalam Baginda bahawa, “apa yang menjurus kepada persoalan agama maka ia akan kembali kepada aku, dan apa yang menjurus kepada persoalan dunia kalian maka lakukanlah mengikut kemahuan kalian, sedang kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian”. Dalam menerangkan soal hubung kait antara agama dan politik ini, Rasulullah s.a.w telah membezakan dari sudut perlaksanaannya pada apa yang disebut sebagai risalah agama dan apa yang disebut sebagai urusan politik. Hal ini telah menjelaskan perbezaan yang wujud antara konsep yang dibawa oleh Islam dengan konsep yang pernah diamalkan oleh gereja pada tamadun yang lain. Namun demikian, sekalipun jelas petunjuk yang dibawa oleh Nabi s.a.w, masih ada dalam kalangan muslim yang mengikuti jejak langkah mereka (generasi pada tamadun yang terdahulu) yang menjadikan persoalan politik ini sebagai persoalan agama yang suci, sehingga mewajibkan para imam mereka terpelihara dari segala dosa seperti para Nabi.

Menurut penulis, seperti yang dilihat apa yang menimpa umat terdahulu dengan penyakit taqlid kepada fahaman yang dibawa oleh gereja dahulu, maka seperti itu jugalah pada hari ini umat ditimpa penyakit sekularisme barat. Dua kelompok ini dilalaikan, sebahagian mereka menyatakan bahawa negara Islam itu ialah negara yang berpaksikan agama dan suci, sebahagian lagi menyatakan bahawa Islam itu hanya agama semata-mata dan tidak mempunyai kaitan dengan negara. Manhaj Islam jelas membezakan keduanya dan menolak fahaman yang mengatakan bahawa agama dan politik itu adalah satu dan sakral, menjadikan persoalan politik itu sebagai penguasaan agama dan negara agama serta hukum Tuhan. Manhaj Islam juga menolak fahaman sekularisme barat yang memisahkan agama dengan negara tanpa sedikit pun hubung kait antara keduanya.

Menurut analisis Dr Muhammad ‘Imarah, manhaj Islam dibezakan dengan prinsip “wasotiyyah” (sederhana) yang membawa maksud tidak menolak terus kedua pertentangan yang disebutkan kerana keduanya memiliki penyertaan yang sama. Konsep sederhana yang dimaksudkan ialah “adil” terhadap dua perkara yang zalim,  menyatakan “haq” di atas dua kebatilan, “sederhana” di atas dua perkara yang melampau, yang menunjukkan di sana terhimpunnya antara risalah agama dan politik, antara agama dan negara, tanpa mencapai pada had penggabungan dan penyatuan secara mutlak seperti yang berlaku ke atas pihak gereja, dan tidak pula berlaku pengasingan secara mutlak seperti yang ditunjukkan oleh fahaman sekularisme. Dr Muhammad berkata bahawa konsep wasotiyyah ini menyeru kepada sebuah negara yang Islami dan politik yang Islami, tetapi dalam masa yang sama menolak kekuasaan agama ke atas negara dan juga sekularisme.


Pada bab yang berikutnya iaitu penjelasan mengenai hubung kait antara agama dan negara, jelas beliau bahawa semua aliran pemikiran Islami dan para ilmuannya bersepakat bahawa penubuhan sebuah negara itu bukanlah salah satu rukun dan juga asas kepada rukun-rukun agama. Hal yang demikian memetik kata-kata Imam Ibn Taimiyyah bahawa ia bukan juga salah satu rukun daripada rukun iman yang enam dan juga bukan salah satu rukun daripada rukun ihsan.

Tambahan Dr Muhammad ‘Imarah bahawa tidak ada seorang ilmuan yang mengatakan bahawa wahyu al-Quran itu telah memisahkan negara yang Islami daripada aturan shari’ah secara sistemnya, dan tidak pula mengatakan bahawa Allah mewajibkan ke atas Rasul-Nya untuk mendirikan sebuah negara di dalam al-Quran, seperti kewajipan rukun-rukun Islam dan kewajipan agama pada usul dan pegangan. Hal ini menunjukkan bahawa agama itu ialah apa yang telah ditetapkan Ilahi, dan ia adalah risalah penutup yang menyempurnakan segala rukunnya, pegangannya, usulnya dan shari’atnya di dalam al-Quran al-Karim, mengandungi ayat-ayat yang tidak meliputi persoalan sistem, tidak menshari’atkan sebuah negara, tetapi tidak pula memisahkan daripada sebuah pemerintahan yang dikembangkan daripada masyarakat Muslim.

Kemudian pemikir Islami ini berkata lagi bahawa, al-Quran al-Karim yang dilihat tidak menunjukkan kewajipan untuk muslimin mengasaskan sebuah negara pada hakikatnya diwajibkan ke atas mereka. Hal ini dilihat daripada beberapa kewajipan agama yang mustahil didirikan dan dilaksanakan sekiranya tidak didirikan sebuah negara yang memiliki ruh Islami, seperti kewajipan melunaskan bayaran zakat, hukum balas (qisas), menyempurnakan kewajipan shura Islamiyyah pada perkara yang melibatkan muslim, mentadbir dan meraikan maslahah Islamiyyah dengan menarik manfaat dan menghindari mudarat, serta kewajipan ilmu. Hal ini merujuk kepada perintah al-Quran melalui ayat 58 dan 59 surah al-Nisa’ yang mewajibkan pemerintah muslim menunaikan amanah, dan kewajipan rakyat untuk mentaati pemerintah yang telah melaksanakan amanahnya.

Hubung kait antara politik dan agama di dalam manhaj Islami ini merupakan kewajipan masyarakat Madani yang perlu dilaksanakan, untuk melaksanakan kewajipan agama yang telah difardhukan Allah ke atas orang yang beriman dengan Islam. Penulis telah menegaskan bahawa persepakatan muslimin dalam meletakkan kewajipan dan kepentingan menubuhkan sebuah negara ini tidaklah termasuk di dalam kerangka usul pegangan agama dan bukan juga daripada rukun-rukunnya, kecuali Shi’ah yang menyatakan sebaliknya. Hal ini kerana kewajipan untuk mendirikan sebuah negara yang di dalamnya berperanan untuk melaksanakan kewajipan agama merangkumi hak-hak kebaikan untuk manusia di dalam kehidupan.

Penulis mendatangkan contoh pendirian Abu Bakr r.a yang bertindak memerangi beberapa kabilah yang masih kekal dengan Islamnya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, tetapi mereka enggan untuk melunaskan bayaran zakat dengan harta mereka. Sebagai seorang Khalifah untuk sebuah negara Islam, beliau telah mendatangkan contoh yang baik untuk menjelaskan hubung kait antara agama dan negara, beliau telah memerangi kumpulan tersebut dan menyatakan bahawa mereka bukan di dalam agama Islam hanya kerana keengganan mereka untuk membayar zakat kepada sebuah negara yang baharu. Pendirian ini menunjukkan bahawa mereka telah terkeluar daripada kesatuan di dalam sesebuah negara, sekalipun mereka beriman dengan tauhid agama yang datang dengan shari’at Islam.

Dr Muhammad ‘Imarah berpandangan bahawa negara khilafah yang dipertahankan para sahabat dan mereka memerangi para murtaddin, sekalipun tabiat negaranya ialah Madani tetapi penafian terhadap kewajipan agama di dalamnya. Kewujudan negara khilafah ini merupakan jalan untuk mendirikan Islam secara keseluruhannya seperti sebuah cara kehidupan layaknya, dan ia merupakan instrument untuk merealisasikan apa yang telah dijanjikan Allah di dalam al-Quran.

Pada bab keempat buku ini, penulis menyanggah golongan sekularis dengan dakwaan sekularisme Islam yang melihat bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengasaskan daulah, tidak mendirikan kerajaan, tidak menjadi pemimpin politik bagi sebuah masyarakat madani selepas hijrah. Beliau menjelaskan bahawa di sana terdapat petunjuk dan isyarat akan panduan sebuah negara yang diasaskan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat Baginda, yang dimulai dengan kontrak perjanjian untuk mendirikan sebuah negara antara Rasulullah dan pemimpin kabilah Aus dan Khazraj, sebelum ketibaan bulan hijrah Baginda. Melalui kontrak ini wujudnya “Bai’ah al-‘Aqabah”, sebuah komitmen politik, pertahanan dan kemasyarakatan yang dizahirkan padanya, ia merupakan sebuah hakikat dan bukan ilusi untuk menubuhkan sebuah negara Islam yang pertama di dalam sejarah.


Seterusnya penulis menyenaraikan semua baki contoh yang jelas yang diambil daripada perlaksanaan Rasulullah s.a.w, ketika secara iltizam praktikalnya dalam lapangan politik dalam menjelaskan apa itu agama yang suci dan apa itu politik yang akhirnya membangunkan sebuah negara. Baginda memimpin negara tersebut, menyusun masyarakatnya dan mengembangkan tamadunnya pada kehidupan dunia, seperti contoh yang ditunjukkan di dalam perang Badar dan Khandaq dan kejayaan perlakasanaan Baginda dalam lapangan kehakiman. Sebagai mengakhiri penulisan beliau, Dr Muhammad menjelaskan bahawa sesungguhnya Islam itu ialah “al-deen” dan “al-daulah”. Pada frasa ini, huruf “wau” yang menghubungkan keduanya itu bersifat mengikut, dan negara mengikuti agama. Di dalamnya juga mengandungi makna perubahan berdasarkan makna dari sudut bahasanya, maka sesungguhnya ia berguna dalam menghubungkan serta menggabungkan keduanya. Dalam erti kata yang lain, di sana terdapat perbezaan antara agama dan politik, tetapi dalam masa yang sama ia mempunyai kaitan yang menghubungkan keduanya dengan hubungan yang telah ditetapkan shari’at Islam dan tujuan-tujuan shariat yang telah dishari’atkan Allah. Ia berdasarkan apa yang telah dikeluarkan dan diperakui oleh para ilmuan kalam dan usul bahawa, mengikut panduan dan tatacara Rasul itu tidaklah wajib melainkan pada perkara-perkara yang disifatkan sebagai shari’at yang khusus, yang telah disifatkan pada perkara itu bahawa kita terselamat daripada sebarang kesilapan.

No comments:

Post a comment