Kefahaman Islami Tentang Konsep Kewarganegaraan.

Konsep warganegara merupakan sebuah konsep yang datang daripada sebuah kefahaman yang menunjukkan bahawa wujudnya hubung saling antara seorang individu yang menjadi warganegara dengan negara di tempat individu tersebut menggabungkan diri dengannya dan hidup di dalamnya. Ia merupakan sebuah konsep hubung saling kerana terdapat kewajipan yang dikenakan ke atas keduanya –individu warganegara dan negara- dari sudut hak dan tanggungjawab. Maka, untuk membangunkan konsep kewarganegaraan ia memerlukan –secara pasti- seorang individu warganegara itu menggabungkan diri dan patuh serta setia yang penuh terhadap negara, menghormati identitinya di samping mempercayai, mendokong dan mempertahan identitinya yang terdiri daripada unsur-unsur yang menjadi prinsip asas padanya seperti bahasa, sejarah, nilai dan adab yang umum, dan bumi yang mencerminkan ciri-ciri identitinya dan kewarganegaraannya.

Patuh serta setia seorang warganegara terhadap negaranya mewajibkan dirinya untuk berlepas diri daripada musuh negaranya. Sepertimana hak yang perlu ditunaikan seorang warganegara ke atas negaranya, maka begitu juga tanggungjawabnya yang perlu dilunaskan negara, bangsa dan keseluruhan warga. Antara hal yang terpenting di dalam aspek ini ialah prinsip persamaan pada kesetaraan peluang, menafikan diskriminasi atau perbezaan hak sama ada dari sudut politiknya, kemasyarakatan, mahupun ekonomi disebabkan perbezaan warna, darjat atau pangkat, bahkan kepercayaan, di samping merealisasikan semangat saling membantu di dalam masyarakat yang akhirnya menjadikan setiap warga dan bangsa itu seperti jasad yang satu.

Apabila merujuk kepada perkembangan tamadun barat, pada awalnya mereka tidak mengenali makna serta konsep kewarganegaraan serta hak-haknya melainkan setelah berlakunya revolusi Perancis yang disebabkan (berlakunya revolusi tersebut) perbezaan terhadap asas agama –antara Katolik dan Protestan- juga disebabkan rasisme, diskriminasi gender –diskriminasi terhadap wanita- dan juga disebabkan perbezaan warna. Sesungguhnya konsep kewarganegaraan yang menyeluruh dan sempurna itu –pada hak dan kewajipan- telah datang bersama Islam dan ia menjadi antara asas penubuhan negara Islam pertama –Madinah al-Munawwarah- pada zaman Rasulullah s.a.w. Maka insan itu pada hakikat pandangan Islam ialah semata-mata insan. Kemuliaan insan yang diberikan Tuhan meliputi keseluruhan bani Adam (manusia), dan wacana al-Quran merujuk secara asasnya kepada keseluruhan manusia, dan kriteria yang melebihkan seseorang itu hanyalah taqwa yang dibukakan peluang kepada semua manusia. Negara Islam yang diasaskan telah meletakkan falsafah kewarganegaraan pada pelaksanaan dan penetapan bernegara, dan ia digazetkan melalui perjanjian dan perlembagaan sejak detik pertama ketika penubuhan negara ini pada tahun pertama hijrah.

Pada awal perlembagaan negara ini, ia telah dibangunkan oleh umat di atas kepelbagaian agama, dan ia menjadi bantuan, tauladan dan kebaikan kepada mereka yang terikat dengan sahifah ini. Mereka menyamai golongan mukmin selama mana mereka berjuang untuk kedaulatannya, ke atas golongan Yahudi perlunya perbelanjaan yang mesti dikeluarkan dan begitu juga ke atas muslimin, antara mereka diberikan bantuan jika ada yang memerangi ahli sahifah, dan antara mereka segala bentuk nasihat dan kebaikan selain daripada hal dosa. Demikianlah terasasnya konsep kewarganegaraan, dengan Islam, pada negara Islam ketika berhimpunnya umat dalam agama yang pelbagai, secara sama rata, untuk kali pertama dalam sejarah.

Dan ketika bermulanya ikatan antara kerajaan negara Islam –pada zaman Rasulullah s.a.w- dengan golongan beragama daripada Nasrani –Nasrani Najran pada tahun 10 hijrah- telah ditetapkan kepada mereka –melalui perjanjian- hak sama rata yang penuh pada hak-hak warganegara dan kewajipannya. Dan syiarnya ialah, “bagi mereka apa yang diperoleh kaum muslimin, dan ke atas mereka apa yang dikenakan ke atas kaum muslimin”. Telah ditetapkan melalui perjanjian yang ditulis oleh (pihak) Rasulullah s.a.w kepada golongan Nasrani Najran –dan kepada setiap penganut Nasrani setiap masa dan tempat- bahawa, “untuk setiap daripada golongan Najran dan yang bersangkutan dengannya, dan juga untuk mereka yang menganut kepercayaan Nasrani di setiap tempat, mereka berada di bawah perlindungan Allah dan jaminan Muhammad Rasulullah, ke atas harta, nyawa dan agama mereka..dan perniagaan mereka serta apa yang mereka miliki, aku menjamin dan melindungi serta mempertahan gereja mereka, perniagaan mereka dan rumah ibadat mereka, juga tempat paderi-paderi mereka dan tempat bersejarah.. Dan aku mengawasi agama dan kepercayaan mereka sepertimana aku memelihara diriku, keistimewaanku dan orang Islam daripada agamaku.. Kerana aku memberikan mereka perjanjian dengan Allah, bahawasanya bagi mereka apa yang diperoleh kaum muslimin, dan ke atas mereka apa yang dikenakan ke atas kaum muslimin, dan ke atas kaum muslimin apa yang dikenakan ke atas mereka, sehingga menjadikan kaum muslimin itu rakan persepakatan pada apa yang mereka peroleh dan apa yang dipertanggungjawabkan..”.

Dam ketika Islam mengharuskan perkahwinan antara seorang lelaki muslim dengan seorang perempuan ahli Kitab –Yahudi mahupun Nasrani- telah diletakkan asas berkaitan hal tersebut bahawa perkahwinan tersebut mestilah menjadikan lelaki muslim itu menghormati akidah perempuan tersebut dengan penghormatan yang sempurna. Dan pastinya perkahwinan tersebut diredai ahli keluarga perempuan tersebut (baca : ibu bapa). Dan telah ditunjukkan dalam perjanjian Rasulullah s.a.w kepada golongan Najran tentang hal perkahwinan tersebut, “Dan jangan kamu menikahkan seseorang itu secara melampau dengan apa yang tidak dikehendaki olehnya, dan jangan kamu memaksa anak perempuan kamu untuk mengahwini lelaki muslim, kerana hal demikian (perkahwinan) tidak berlaku melainkan dengan kerelaan hati, sekiranya menyukai dan meredai.. Dan apabila seorang perempuan Nasrani menjadi isteri di sisi seorang lelaki muslim, maka ke atasnya untuk menghormati agama isterinya, membenarkan isterinya mengikut apa yang ditetapkan pemimpin agamanya, dan mengamalkan ajaran agamanya, dan tidak melarang isterinya pada itu, maka barangsiapa yang menyalahi hal demikian dan memaksa isterinya mengikut apa yang ditetapkan oleh agama si suami, maka ia telah menyalahi perjanjian Allah dan merosakkan perjanjian rasul-Nya, dan dia di sisi Allah dilihat sebagai penipu”.

Bahkan, dijelaskan bahawa konsep persamaan Islamiyyah untuk mereka (bukan muslim, dalam hal ini disebutkan Nasrani Najran) –ketika di saat keperluan- turut merangkumi hal mendirikan rumah-rumah ibadat serta membaikinya. Telah disebutkan melalui perjanjian Nabi bahawa, “dan bagi mereka  –apabila memerlukan kepada pembaikan rumah ibadat dan gereja mereka, atau sesuatu daripada kebaikan urusan mereka dan agama mereka- kepada isyarat (iaitu pertolongan) daripada kaum muslimin dalam membantu mereka, mereka akan dapati kaum muslimin akan menolong mereka terhadap hal yang demikian, tanpa menganggap ia sebagai suatu hutang ke atas mereka, bahkan ia adalah bentuk menunaikan janji Rasulullah s.a.w kepada mereka dan kebaikan Allah dan rasul-Nya untuk mereka..”. Bahkan dalam soal harta dan ekonomi –misalnya dalam hal ehwal cukai- telah ditunjukkan secara jelas melalui perjanjian Rasulullah s.a.w kepada golongan Nasrani Najran bahawa, “janganlah menzalimi mereka (Nasrani Najran), jangan memberatkan mereka melebihi kemampuan mereka dalam melakukan kerja-kerja tanaman dan memetik hasilnya, janganlah melampaui batas kepada mereka dan yang sama dengan mereka..”.

Setiap hak-hak persamaan dalam konsep kewarganegaraan, yang telah ditetapkan oleh Islam kepada bukan Islam dalam negara Islam dizahirkan dengan syiar, “bagi mereka apa yang diperoleh muslimin dan ke atas mereka apa yang dipertanggungjawabkan ke atas muslimin, dari sudut penjagaan nyawa, darah, harta-benda, tempat-tempat ibadat dan kebebasan.” merupakan penerimaan penuh konsep patuh dan setia yang sempurna kepada negara dan menggabungkan diri secara sepenuhnya kepada masyarakat, negara dan umat. Ia merupakan kewajipan ke atas semua warganegara, sama ada muslimin atau bukan muslim. Sebagai menyokong kewajipan ini, disebutkan di dalam perjanjian Rasulullah, bahawa, “dan disyaratkan ke atas mereka perkara-perkara yang wajib ke atas mereka dalam agama mereka iaitu berpegang tegu dan setia dengan janji yang telah diikat, antaranya adalah tidak menjadi sebahagian daripada golongan yang memerangi kaum muslimin dengan senjata, kuda perang dan tenteranya, dan juga selainnya, serta tidak berkomplot dengan mereka itu –dengan cara menyembunyikan segala rahsia dan kelemahan kaum muslimin daripada musuh..”.

Demikian juga dijelaskan di dalam perjanjian Rasulullah s.a.w kepada golongan Nasrani Najran berkaitan kebebasan beragama. Disebutkan bahawa, “dan janganlah memaksa seseorang yang menganut kepercayaan Nasrani untuk memeluk Islam : (Dan janganlah kamu berdebat dengan ahli Kitab, melainkan dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang yang zalim di antara mereka, dan katakanlah, kami telah beriman kepada kitab-kitab yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu, Tuhan kami dan Tuhan kamu satu, dan hanya kepada-Nya kami berserah diri) al-Ankabut 29 ; 46.

Dan hendaklah melebarkan sayap rahmat kepada mereka, menghilangkan segala yang mencelakakan ke atas mereka, di mana sahaja di dalam negara ini.”

Bahkan, prinsip persamaan yang sempurna di dalam konsep kewarganegaraan ini serta kewajipan-kewajipannya –bagi mereka apa yang diperoleh kaum muslimin dan ke atas mereka apa yang dieprtanggungjawabkan ke atas kaum muslimin, dan ke atas muslimin juga apa yang dikenakan ke atas mereka, sehingga terjadinya antara kaum muslimin dan mereka itu rakan persepakatan pada hak dan tanggungjawab- tidak hanya terhenti pada ahli Kitab –Yahudi dan Nasrani- sahaja. Prinsip ini juga meliputi semua jenis agama yang dicipta seperti Majusi dan selainnya. Selepas pembukaan Parsi suatu ketika dahulu, Khalifah Umar al-Khattab mendatangi majlis shura yang dianggotai seramai 70 orang, dan beliau berkata, “Kita sedia maklum soal berinteraksi dengan golongan Yahudi dan Nasrani, maka bagaimana pula kaedahnya dengan golongan Majusi? ” Lalu muncul Abdurrahman ibn ‘Awf r.a dan berkata, “Aku bersaksi bahawa aku telah mendengar daripada Rasulullah s.a.w yang menyebutkan (tentang hal ini) : santuni mereka seperti kamu santuni ahli Kitab.”

Maka sepanjang tempoh sejarah yang panjang itu telah menyaksikan bagaimana Negara Islami berinteraksi dengan penganut agama lain sama ada Majusi, Hindu, Budhha dengan cara mereka berinteraksi dengan ahli Kitab, yang telah ditetapkan prinsip dan perjanjiannya oleh Nabi s.a.w terhadap mereka yang bukan muslim di dalam negara Islam.

Barat hanya mengenali konsep kewarganegaraan dan hak-haknya melalui keruntuhan agama selepas menularnya faham sekular yang menyerang gereja-gereja di barat. Demikian itu maka tercetusnya konsep warganegara mengikut fahaman sekular. Sesungguhnya Islam adalah agama yang menghidupkan konsep kewarganegaraan ini, syariatnya pula yang menetapkan hak-haknya. Oleh yang demikian maka terjamin kesucian pada hak-haknya sehingga tidak berlakunya sesuatu pemberian yang diizinkan pemerintah atau hakim dan tidak pula menghalangi yang lain. Ia disimpulkan oleh Rasulullah s.a.w sebagai, “barangsiapa yang menyalahi perjanjian Allah dan merosakkan perjanjian rasul-Nya, dan dia di sisi Allah dilihat sebagai penipu”. Oleh yang demikian, penetapan Islam pada perlembagaan negara Madinah –iaitu al-Shari’ah al-Islamiyyah- merupakan jaminan kepada segala hak dan kewajipan dalam konsep warganegara. Ia juga merupakan sumber rujukan ketika berlakunya perselisihan, seperti yang ditunjukkan di dalam perlembagaan tersebut, “bahawasanya apabila berlakunya perselisihan dalam kalangan ahli sahifah yang ditakuti membawa kepada kerosakan, maka jalan kembalinya ialah kepada Allah dan Muhammad Rasulullah”.

Demikian merupakan pembaharuan yang telah dilakukan di dalam Islam –agama sebagai cara hidup, negara dan tamadun- iaitu prinsip persamaan yang penuh pada segala hak warganegara serta kewajipannya sebelum kurun keempat belas, ketika semua negara dan tamadun tidak mengenali antara satu sama lain.

Warganegara Athens, suatu ketika, terdiri daripada mereka yang bebas dan pemimpin yang dimuliakan dari Yunani, dan selain mereka adalah golongan Barbar yang tidak langsung tidak mempunyai sebarang hak. Demikian keadaan yang berlaku dalam tamadun dan kerajaan Rom. Sedang Islam pula telah menetapkan, menggazetkan dan mengimplementasi prinsip persamaan yang penuh di antara rakyat dalam sebuah negara Islami, pada kesetaraan peluang, pada menghormati nyawa, darah, harta-benda, kepercayaan, kebebasan, dan semua itu terbuka seluasnya kepada setiap daripada mereka yang mempunyai kepercayaan dan agama yang berbeza, mazhab yang berlainan, maka mereka bersepakat dalam membentuk tamadun Islam dan mencipta sejarah Islam.

Sunnah Nabawiyyah merupakan jalan penjelasan daripada Nabi terhadap makna al-Quran. Maka, perjanjian yang dibuat oleh Nabi s.a.w yang telah digazetkan hak warganegara dan kewajipannya merupakan bentuk sunnah qawliyyah (perkataan) yang telah diimplementasi menjadi sunnah ‘amaliyyah (perbuatan). Dan hal ini tidak mungkin terdapat ruang untuk sebarang usaha yang kontradik, tanpa melihat dan mengambil kira kedudukan mereka yang mencipta hal tersebut. Sejarah Islam telah menyaksikan beberapa pandangan sejarah yang pelbagai berkaitan hal bukan muslim di dalam masyarakat Islam, dan kebanyakannya menghasilkan beberapa tindakan politik dan ancaman daripada luar. Tetapi secara asasnya, lembayung Islam iaitu al-Quran dan Sunnah Rasul-Nya, terkandung di dalamnya hukum yang adil pada persoalan kewarganegaraan dan pembentukan kesatuan warganegara yang telah ditetapkan Islam.

*Terjemahan dan olahan daripada tulisan artikel pembukaan Dr Muhammad ‘Imarah berjudul (المفهوم الإسلامى للمواطنة) yang diterbitkan di dalam Majalah Al-Azhar, edisi Mac 2014 / Jamadil Awal 1435.

PANDANGAN SAYA BERKAITAN ISU SURAT

Saya hanyalah ahli biasa PMRAM dan bukanlah individu yang berautoriti untuk memberikan respon terhadap isu yang berlaku dan hangat diperkata sejak semalam. Tetapi pandangan ini merupakan hasil pemerhatian dan pencarian saya, bagaimana kita melihat isu ini dan menilai fakta dan hujah yang disebutkan.

Sebelum kita pergi jauh, ada baiknya jika kita meneliti hujah berikut.

ISMA Mesir : http://ismamesir.net/v3/?p=8797

YDP BKPPPM : http://pmram.org/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=2428:kenyataan-rasmi-ydp-bkpppm-berhubung-isu-surat-untuk-tidak-layak-menetap-di-asrama&catid=77:personal-tech

Presiden PMRAM : http://pmram.org/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=2429:kenyataan-rasmi-pmram-isu-surat-makluman-untuk-tidak-layak-menetap-di-asrama-pulau-pinang-mesir&catid=55:kenyataan&Itemid=412

Pandangan yang akan saya kemukakan akan dipecahkan mengikut point-point berikut.

1.        Diskriminasi

Yang menjadi asas kepada panasnya isu ini ialah surat yang dikeluarkan oleh BKPPPM dengan menggunakan letterhead PMRAM. Saya mendapat penafian daripada beberapa ahli PMRAM (dan saya juga ahli PMRAM) bahawa isu yang sebenar adalah sdr Rusydan dengan rela hati bersetuju untuk keluar daripada rumah tersebut. Baiklah, saya tiada masalah dalam hal tersebut.

Perkara yang lebih perlu kita pandang adalah soal diskriminasi yang terkandung dalam isi surat, apabila sdr Rusydan diberikan pilihan sama ada kekal bersama ISMA atau tinggal di rumah Pulau Pinang. Saya tidak pasti sama ada ia bertepatan dengan undang-undang tubuh BKPPPM atau tidak, memandangkan saya bukanlah ahli BKPPPM. Jika dibaca surat tersebut, ia memberi kefahaman bahawa syarat selain daripada kumpulan yang diiktiraf PMRAM, maka mereka yang lain tidak berhak sama sekali untuk mendiami rumah tersebut.

2.       Perlembagaan

Hal ini merupakan isu asas dan seringkali saya ulang sebut di dalam status-status terdahulu. Soal perlembagaan telah saya suarakan di peringkat cawangan dengan harapan agar ia dibawa ke atas dengan penegasan bahawa perlembagaan mesti didedahkan kepada pengetahuan ahli. Dan saya telah pun mencadangkan sebelum ini, jika perlembagaan tidak mampu diedarkan kepada semua ahli, pihak persatuan boleh lampirkan di dalam blog rasmi mereka. Tetapi hal itu tidak berlaku, termasuklah di cawangan yang saya berada sekarang.

Ada yang memberi komen, sesetengah cawangan akan menjual perlembagaan itu kepada ahli ketika Mesyuarat Agung Tahunan (MAT). Sesiapa yang tidak sempat untuk membeli ketika itu, ia boleh dibeli ketika hari lain melalui jawatankuasa persatuan. Persoalan yang timbul, saya difahamkan bahawa setiap cawangan (BKAN dan DPM) mempunyai perlembagaan tersendiri. Maka apakah yang dijual dan diedarkan itu perlembagaan BKAN/DPM atau termasuk sekali perlembagaan PMRAM yang tidak pernah diketahui ahli, malah seingat saya tidak ada dijual ketika Muktamar Sanawi PMRAM.

Merujuk kepada isi kandungan surat yang menyebut bahawa untuk menetap di rumah tersebut (Pulau Pinang) mestilah menjadi ahli yang sah kepada BKPPPM sama secara tetap atau bersekutu.

Saya tidak pasti sama ada sdr Rusydan menjadi ahli yang sah atau tidak. Tetapi merujuk kepada point lain di dalam surat tersebut, syarat-syarat menjadi ahli BKPPPM :

-          Tidak mendaftar namanya untuk menjadi ahli mana-mana badan/persatuan yang berbau politik.

-          Keahlian BKPPPM tertakluk kepada keahlian PMRAM.

Persoalan yang paling asas sekali ialah, apakah syarat untuk menjadi ahli PMRAM seperti yang termaktub di dalam perlembagaan? Persoalan ini diutarakan kerana survey yang saya pernah lakukan secara rambang mendapati ahli persatuan tidak pernah didedahkan kepada perlembagaan persatuan yang menjadi asas dan teras kepada pergerakan persatuan.

Persoalan yang lain ialah, apakah syarat yang termaktub di dalam undang-undang tubuh persatuan yang bernaung di bawah PMRAM selari dengan perlembagaan PMRAM? Sedangkan nama lain bagi BKAN dan DPM ialah PMRAM Cawangan. Dan adakah perkara ini termaktub juga di dalam perlembagaan?

3.       Kesalahan Fakta

Seperti yang kita sedia maklum, ISMA sememangnya menghantar wakil dalam pilihanraya umum ke-13 yang lalu. Merujuk kepada surat, ia mengakui bahawa ISMA adalah NGO yang menyertai (?) pilihanraya baru-baru ini, maka ISMA dikira sebagai parti politik.

Saya berpandangan (boleh jadi pandangan ini salah) ISMA tidak boleh dikategorikan sebagai parti politik jika hanya menghantar calon untuk bertanding di dalam pilihanraya kerana calon ISMA bertanding atas tiket parti BERJASA. Bukan parti ISMA.

4.      Asrama Pulau Pinang

Saya tidak berhasrat menyentuh usul mesyuarat yang diluluskan seperti yang termaktub di dalam surat. Fokus saya beralih kepada asrama Pulau Pinang. Mengikut kenyataan rasmi YDP BKPPPM, asrama Pulau Pinang telah diamanahkan oleh kerajaan negeri dan MAINPP kepada BKPPPM untuk mengurus tadbir asrama tersebut mengikut undang-undang tubuh persatuan yang sedia ada. Keputusan yang dibuat dan diambil berdasarkan undang-undang tubuh dan etika perumahan.

Persoalannya, apakah kaitan antara PMRAM dalam isu ini, sedangkan YDP BKPPPM menafikan penglibatan PMRAM? Butiran di dalam surat menyebut antara syarat yang melayakkan seseorang tinggal di rumah tersebut mestilah menjadi ahli BKPPPM. Dalam butiran lain pula menyebutkan bahawa keahlian BKPPPM tertakluk kepada keahlian PMRAM. Maka persoalan yang lain, apakah rumah yang diamanahkan kerajaan negeri itu hanya berhak kepada ahli PMRAM sahaja? Ini yang difahami jika berdasarkan butiran surat tersebut, dan sudah pasti perlembagaan tidak didedahkan lagi.

5.       Menafikan Penglibatan PMRAM dalam Isu

Saya menyambut baik kenyataan YDP BKPPPM dan Presiden PMRAM yang menafikan penglibatan PMRAM dalam isu ini. Tetapi beberapa persoalan timbul, iaitu :

-          PMRAM membenarkan penggunaan letterhead rasmi kepada persatuan yang bernanung. Jika PMRAM bersungguh-sungguh ingin menafikan hal ini, saya mencadangkan agar letterhead rasmi itu ditarik semula dan menuntut agar BKPPPM memohon maaf kepada PMRAM  kerana telah mencemarkan nama PMRAM.

-         Seingat saya PMRAM menggunakan istilah PMRAM Cawangan kepada persatuan yang bernaung (BKAN/DPM) di dalam Muktamar Sanawi.

6.      Konspirasi

Saya mendapat komen daripada beberapa orang kenalan sama ada di Mesir atau di tempat lain, mungkin isu ini merupakan konspirasi ISMA untuk menjatuhkan PMRAM. Saya tidak ada jawapan untuk itu. Mungkin ya, mungkin tidak. Dan saya akui bahawa banyak perkara yang saya tidak bersetuju dengan ISMA, tetapi itu bukan isu kepada hal ini. Seperti yang saya jelaskan kepada beberapa orang kenalan, menurut pengamatan saya dalam isu ini terbina di atas dua asas ; diskriminasi dan perlembagaan yang tidak didedahkan.

Demikian pandangan kerdil saya di dalam isu ini. Bukanlah bertujuan untuk mengeruhkan keadaan, apatah lagi mencari musuh. Tetapi apa yang jelas, sebagai anak muda, seharusnya kita memulakan anjakan paradigma dan memasuki wacana baharu. Budaya berdialog, bersetuju untuk tidak bersetuju, toleransi, meraikan pandangan lain sekalipun bukan daripada kumpulan kita, bersepakat di atas isu yang bersifat asas adalah perlu diperkasakan. Anak muda seharusnya membentuk politik baharu, tidak lagi terikut dengan budaya lama yang merosakkan.

Sekian.

RINGKASAN BUKU MUHAMMAD S.A.W AL-RASUL AL-SIYASIY

*Terjemahan dan olahan (link asal)

“Muhammad s.a.w al-Rasul al-Siyasiy” ialah sebuah tajuk bagi sebuah buku yang ditulis oleh seorang tokoh pemikir Islam, Dr Muhammad ‘Imarah. Beliau merupakan ketua editor bagi Majalah al-Azhar. Buku ini menceritakan mengenai Sayyiduna Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul Islam, peranan Baginda sebagai seorang tokoh politik dan juga perkaitan antara agama dan juga negara.

Dr Muhammad ‘Imarah menyatakan pada muqaddimah kitab beliau yang diedarkan daripada majalah al-Azhar sempena kehadiran bulan Rabi’ al-Awwal bahawa di sana terdapat perbezaan antara “al-risalah” dan juga “al-siyasah”, perbezaan antara “al-deen” dan juga “al-daulah” pada perlaksanaan tugas Rasulullah s.a.w. Difahami di sini bahawa “al-risalah” itu ialah “al-deen” atau agama (cara hidup keseluruhan), dan beliau memberi makna bahawa apa yang dimaksudkan dengan “al-risalah” itu ialah sesuatu yang disifatkan sebagai berharga dan asasnya adalah untuk menghilangkan kelemahan pada akal manusia pada apa yang tidak mampu mereka capai. Manakala hukum-hukum “al-risalah” dan petunjuk “al-deen” merangkumi setiap perkara termasuklah politik. Hal ini kerana dengan petunjuk agama dan hukum-hukum risalah itulah menjadikan manusia lebih hampir dengan kebaikan dan membawa mereka jauh daripada kerosakan.

Dr Muhammad ‘Imarah melalui karya beliau telah membahagikan politik itu kepada dua bahagian ; politik yang berada dalam kerangka shari’ah dan politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah. Pada bahagian pertama iaitu politik yang berada dalam kerangka shari’ah, penulis mengatakan bahawa politik seperti yang dimaksudkan ini adalah selari dengan tujuan-tujuan shari’ah Ilahiyyah, iaitu “merealisasikan keadilan seperti yang telah diutuskan kepada Rasulullah s.a.w dan diturunkan kitab-kitab-Nya untuk penegasan dan merealisasikannya”. Hal ini (merealisasikan keadilan) termasuk juga dalam kebanyakan perkara yang tidak disyariatkan kepada Rasul s.a.w dan tidak ada wahyu yang diturunkan mengenainya, kerana dalam aspek politik ia tidak terhenti kepada petunjuk dan hukum-hukum risalah yang tertentu, dan ia bukan juga termasuk dalam hal usul di dalam agama. Hal ini kerana perbahasan mengenainya memasuki lapangan yang sangat luas, dan ia melewati perkembangan serta perubahan. Bahkan ia berbeza dengan perkara yang bersifat tetap di dalam agama yang telah disempurnakan Allah, bebas daripada perkembagan dan perubahan.

Pada bahagian kedua iaitu politik yang tidak berada dalam kerangka shari’ah, ia bersifat bersalahan dengan jalan menuju keadilan, bahkan ia terkeluar daripada kerangka “al-risalah” dan aspek “al-deen”. Dr Muhammad ‘Imarah menjelaskan kemudiannya bahawa antara risalah agama dan juga politik mempunyai hubung kait, tetapi di sana juga ada perkara yang memisahkan. Setiap apa yang terkandung di dalam “al-risalah” ia merangkumi aspek politik, tetapi tidak semua aspek politik terangkum di dalam agama dan risalah. Agama telah meletakkan kerangka yang jelas sebagai panduan untuk menjadikan politik itu bersifat patuh shari’ah, sekalipun di sana terdapat perkara-perkara baharu yang tidak ada wahyu mengenainya.

Seterusnya, pada bahagian pertama buku ini menjelaskan seputar Muhammad s.a.w sebagai seorang rasul. Penulis menyebut bahawa pada fasa Makkah, Baginda s.a.w hanya menyampaikan dakwah dan hukum-hukum agama yang diturunkan Allah kepada manusia, tetapi Baginda s.a.w tidak menjadi seorang ahli politik bagi negaranya ketika itu, tidak menjadi pemimpin politik untuk masyarakat yang sedikit ketika itu.

Pada bab kedua pula, penulis membahaskan sekitar topik Muhammad s.a.w sebagai ahli politik. Menurut penulis, Islam yang telah disempurnakan pada fasa kenabian telah membuka jalan kepada manusia untuk sebuah perkembangan yang kritikal, perubahan yang pelbagai dalam menanggapi soal politik dan kekuasaan dalam sebuah negara Islam, dalam menjelaskan hubung kait antara risalah agama dengan politik dan negara. Rasulullah s.a.w telah menjelaskannya melalui kebanyakan hadith bahawa peraturan hukum yang ada pada Islam mempunyai perbezaan dengan apa yang diketahui sejarah lampau, pada tamadun yang wujud sebelum tamadun Islam.

Menurut Dr Muhammad ‘Imarah lagi, Rasulullah s.a.w telah menjelaskan melalui kalam Baginda bahawa, “apa yang menjurus kepada persoalan agama maka ia akan kembali kepada aku, dan apa yang menjurus kepada persoalan dunia kalian maka lakukanlah mengikut kemahuan kalian, sedang kalian lebih mengetahui urusan dunia kalian”. Dalam menerangkan soal hubung kait antara agama dan politik ini, Rasulullah s.a.w telah membezakan dari sudut perlaksanaannya pada apa yang disebut sebagai risalah agama dan apa yang disebut sebagai urusan politik. Hal ini telah menjelaskan perbezaan yang wujud antara konsep yang dibawa oleh Islam dengan konsep yang pernah diamalkan oleh gereja pada tamadun yang lain. Namun demikian, sekalipun jelas petunjuk yang dibawa oleh Nabi s.a.w, masih ada dalam kalangan muslim yang mengikuti jejak langkah mereka (generasi pada tamadun yang terdahulu) yang menjadikan persoalan politik ini sebagai persoalan agama yang suci, sehingga mewajibkan para imam mereka terpelihara dari segala dosa seperti para Nabi.

Menurut penulis, seperti yang dilihat apa yang menimpa umat terdahulu dengan penyakit taqlid kepada fahaman yang dibawa oleh gereja dahulu, maka seperti itu jugalah pada hari ini umat ditimpa penyakit sekularisme barat. Dua kelompok ini dilalaikan, sebahagian mereka menyatakan bahawa negara Islam itu ialah negara yang berpaksikan agama dan suci, sebahagian lagi menyatakan bahawa Islam itu hanya agama semata-mata dan tidak mempunyai kaitan dengan negara. Manhaj Islam jelas membezakan keduanya dan menolak fahaman yang mengatakan bahawa agama dan politik itu adalah satu dan sakral, menjadikan persoalan politik itu sebagai penguasaan agama dan negara agama serta hukum Tuhan. Manhaj Islam juga menolak fahaman sekularisme barat yang memisahkan agama dengan negara tanpa sedikit pun hubung kait antara keduanya.

Menurut analisis Dr Muhammad ‘Imarah, manhaj Islam dibezakan dengan prinsip “wasotiyyah” (sederhana) yang membawa maksud tidak menolak terus kedua pertentangan yang disebutkan kerana keduanya memiliki penyertaan yang sama. Konsep sederhana yang dimaksudkan ialah “adil” terhadap dua perkara yang zalim,  menyatakan “haq” di atas dua kebatilan, “sederhana” di atas dua perkara yang melampau, yang menunjukkan di sana terhimpunnya antara risalah agama dan politik, antara agama dan negara, tanpa mencapai pada had penggabungan dan penyatuan secara mutlak seperti yang berlaku ke atas pihak gereja, dan tidak pula berlaku pengasingan secara mutlak seperti yang ditunjukkan oleh fahaman sekularisme. Dr Muhammad berkata bahawa konsep wasotiyyah ini menyeru kepada sebuah negara yang Islami dan politik yang Islami, tetapi dalam masa yang sama menolak kekuasaan agama ke atas negara dan juga sekularisme.

Pada bab yang berikutnya iaitu penjelasan mengenai hubung kait antara agama dan negara, jelas beliau bahawa semua aliran pemikiran Islami dan para ilmuannya bersepakat bahawa penubuhan sebuah negara itu bukanlah salah satu rukun dan juga asas kepada rukun-rukun agama. Hal yang demikian memetik kata-kata Imam Ibn Taimiyyah bahawa ia bukan juga salah satu rukun daripada rukun iman yang enam dan juga bukan salah satu rukun daripada rukun ihsan.

Tambahan Dr Muhammad ‘Imarah bahawa tidak ada seorang ilmuan yang mengatakan bahawa wahyu al-Quran itu telah memisahkan negara yang Islami daripada aturan shari’ah secara sistemnya, dan tidak pula mengatakan bahawa Allah mewajibkan ke atas Rasul-Nya untuk mendirikan sebuah negara di dalam al-Quran, seperti kewajipan rukun-rukun Islam dan kewajipan agama pada usul dan pegangan. Hal ini menunjukkan bahawa agama itu ialah apa yang telah ditetapkan Ilahi, dan ia adalah risalah penutup yang menyempurnakan segala rukunnya, pegangannya, usulnya dan shari’atnya di dalam al-Quran al-Karim, mengandungi ayat-ayat yang tidak meliputi persoalan sistem, tidak menshari’atkan sebuah negara, tetapi tidak pula memisahkan daripada sebuah pemerintahan yang dikembangkan daripada masyarakat Muslim.

Kemudian pemikir Islami ini berkata lagi bahawa, al-Quran al-Karim yang dilihat tidak menunjukkan kewajipan untuk muslimin mengasaskan sebuah negara pada hakikatnya diwajibkan ke atas mereka. Hal ini dilihat daripada beberapa kewajipan agama yang mustahil didirikan dan dilaksanakan sekiranya tidak didirikan sebuah negara yang memiliki ruh Islami, seperti kewajipan melunaskan bayaran zakat, hukum balas (qisas), menyempurnakan kewajipan shura Islamiyyah pada perkara yang melibatkan muslim, mentadbir dan meraikan maslahah Islamiyyah dengan menarik manfaat dan menghindari mudarat, serta kewajipan ilmu. Hal ini merujuk kepada perintah al-Quran melalui ayat 58 dan 59 surah al-Nisa’ yang mewajibkan pemerintah muslim menunaikan amanah, dan kewajipan rakyat untuk mentaati pemerintah yang telah melaksanakan amanahnya.

Hubung kait antara politik dan agama di dalam manhaj Islami ini merupakan kewajipan masyarakat Madani yang perlu dilaksanakan, untuk melaksanakan kewajipan agama yang telah difardhukan Allah ke atas orang yang beriman dengan Islam. Penulis telah menegaskan bahawa persepakatan muslimin dalam meletakkan kewajipan dan kepentingan menubuhkan sebuah negara ini tidaklah termasuk di dalam kerangka usul pegangan agama dan bukan juga daripada rukun-rukunnya, kecuali Shi’ah yang menyatakan sebaliknya. Hal ini kerana kewajipan untuk mendirikan sebuah negara yang di dalamnya berperanan untuk melaksanakan kewajipan agama merangkumi hak-hak kebaikan untuk manusia di dalam kehidupan.

Penulis mendatangkan contoh pendirian Abu Bakr r.a yang bertindak memerangi beberapa kabilah yang masih kekal dengan Islamnya selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, tetapi mereka enggan untuk melunaskan bayaran zakat dengan harta mereka. Sebagai seorang Khalifah untuk sebuah negara Islam, beliau telah mendatangkan contoh yang baik untuk menjelaskan hubung kait antara agama dan negara, beliau telah memerangi kumpulan tersebut dan menyatakan bahawa mereka bukan di dalam agama Islam hanya kerana keengganan mereka untuk membayar zakat kepada sebuah negara yang baharu. Pendirian ini menunjukkan bahawa mereka telah terkeluar daripada kesatuan di dalam sesebuah negara, sekalipun mereka beriman dengan tauhid agama yang datang dengan shari’at Islam.

Dr Muhammad ‘Imarah berpandangan bahawa negara khilafah yang dipertahankan para sahabat dan mereka memerangi para murtaddin, sekalipun tabiat negaranya ialah Madani tetapi penafian terhadap kewajipan agama di dalamnya. Kewujudan negara khilafah ini merupakan jalan untuk mendirikan Islam secara keseluruhannya seperti sebuah cara kehidupan layaknya, dan ia merupakan instrument untuk merealisasikan apa yang telah dijanjikan Allah di dalam al-Quran.

Pada bab keempat buku ini, penulis menyanggah golongan sekularis dengan dakwaan sekularisme Islam yang melihat bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengasaskan daulah, tidak mendirikan kerajaan, tidak menjadi pemimpin politik bagi sebuah masyarakat madani selepas hijrah. Beliau menjelaskan bahawa di sana terdapat petunjuk dan isyarat akan panduan sebuah negara yang diasaskan oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat Baginda, yang dimulai dengan kontrak perjanjian untuk mendirikan sebuah negara antara Rasulullah dan pemimpin kabilah Aus dan Khazraj, sebelum ketibaan bulan hijrah Baginda. Melalui kontrak ini wujudnya “Bai’ah al-‘Aqabah”, sebuah komitmen politik, pertahanan dan kemasyarakatan yang dizahirkan padanya, ia merupakan sebuah hakikat dan bukan ilusi untuk menubuhkan sebuah negara Islam yang pertama di dalam sejarah.

Seterusnya penulis menyenaraikan semua baki contoh yang jelas yang diambil daripada perlaksanaan Rasulullah s.a.w, ketika secara iltizam praktikalnya dalam lapangan politik dalam menjelaskan apa itu agama yang suci dan apa itu politik yang akhirnya membangunkan sebuah negara. Baginda memimpin negara tersebut, menyusun masyarakatnya dan mengembangkan tamadunnya pada kehidupan dunia, seperti contoh yang ditunjukkan di dalam perang Badar dan Khandaq dan kejayaan perlakasanaan Baginda dalam lapangan kehakiman. Sebagai mengakhiri penulisan beliau, Dr Muhammad menjelaskan bahawa sesungguhnya Islam itu ialah “al-deen” dan “al-daulah”. Pada frasa ini, huruf “wau” yang menghubungkan keduanya itu bersifat mengikut, dan negara mengikuti agama. Di dalamnya juga mengandungi makna perubahan berdasarkan makna dari sudut bahasanya, maka sesungguhnya ia berguna dalam menghubungkan serta menggabungkan keduanya. Dalam erti kata yang lain, di sana terdapat perbezaan antara agama dan politik, tetapi dalam masa yang sama ia mempunyai kaitan yang menghubungkan keduanya dengan hubungan yang telah ditetapkan shari’at Islam dan tujuan-tujuan shariat yang telah dishari’atkan Allah. Ia berdasarkan apa yang telah dikeluarkan dan diperakui oleh para ilmuan kalam dan usul bahawa, mengikut panduan dan tatacara Rasul itu tidaklah wajib melainkan pada perkara-perkara yang disifatkan sebagai shari’at yang khusus, yang telah disifatkan pada perkara itu bahawa kita terselamat daripada sebarang kesilapan.

Kedudukan Ilmu Di Sisi Generasi Terdahulu.

Seorang sahabat, ‘Ali karamallahu wajhah telah berkata kepada Kamil bin Ziyad, “Wahai Kamil, ilmu itu mengawasi kamu sedang kamu mengawasi harta, ilmu itu adalah hakim sedang harta itu adalah barang yang dihakimi ke atasnya, harta itu sifatnya berkurang dengan perbelanjaan sedang ilmu itu bertambah dengan penyebaran.” Perkara ini telah disyarahkan oleh Ibn al-Qayyim dengan syarahan yang meluas di dalam karyanya yang berjudul “Miftah Dar al-Sa’adah”.

Abu al-Aswad pernah menyebut bahawa tidak ada suatu perkara yang lebih menjadikan seseorang itu mulia melainkan dengan ilmu. Para penguasa menguasai manusia kebanyakan, sedang para ulama’ menguasai para penguasa. Hal ini telah dirumuskan oleh si penyair dalam bait syairnya,

“Sesungguhnya para pembesar menguasai golongan bawahan

Sedang para pembesar itu sendiri dikuasai para ilmuan.”

Dan seseorang telah bertanyakan kepada Ibn al-Mubarak, “Siapakah manusia?” Ibn al-Mubarak menjawab, “golongan yang berilmu.”

Beliau ditanya lagi, “Siapakah para penguasa?” Ibn al-Mubarak menjawab, “Mereka yang zuhud.”

Beliau ditanya lagi, “Siapakah mereka yang hina?” Ibn al-Mubarak menjawab, “Mereka yang memakan hasil dunia dengan menjual agama.”

Kenyataan tersebut menunjukkan bahawa orang berilmu itu diistilahkan sebagai manusia kerana ciri istimewa yang membezakan seorang manusia dengan haiwan ialah akal, sedang akal itu dizahirkan dengan ilmu. Ibn ‘Abbas telah menyebutkan bahawa melakukan revisi terhadap ilmu pada sebahagian malam lebih beliau sukai berbanding menghidupkannya dengan ibadat khusus. Al-Hasan juga menyebutkan bahawa apabila ditimbang dakwat yang digunakan golongan berilmu berbanding darah para syuhada’, maka dakwat yang digunakan golongan berilmu itu lebih memberati timbangan tersebut.

Di dalam tafsir ayat dari Surah al-Baqarah 2 ; 201 mafhumnya,

“…Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat...”

Beliau telah menyebutkan bahawa sesungguhnya kebaikan di dunia itu ialah ilmu dan ibadat, dan kebaikan di akhirat itu ialah syurga.

Dan disebutkan bahawa Hakim telah ditanya oleh seseorang, “Apakah perkara yang mampu aku perolehi?” Hakim pun menjawab, “Perkara tersebut ialas sesuatu yang berenang bersama kamu di kala sampanmu karam, iaitulah ilmu.”

Imam Ahmad pernah menyebut bahawa manusia lebih berhajat kepada ilmu melebihi makanan dan minuman kerana seseorang itu hanya memerlukan makanan dan minuman sebanyak sekali mahupun dua kali dalam sehari, sedangkan dirinya memerlukan ilmu sebanyak bilangan nafasnya. Sebahagian daripada generasi terdahulu juga pernah menyebutkan bahawa sesiapa yang menginginkan dunia maka wajib untuk dirinya mempunyai ilmu, sesiapa yang inginkan akhirat juga wajib untuk dirinya mempunyai ilmu dan sesiapa yang menginginkan keduanya maka dia juga wajib mempunyai ilmu.

___________________

Terjemahan dan sedikit olahan. Dipetik daripada “Al-Hayat ar-Rabbaniyyah wa al-‘Ilm” karya al-Sheikh al-Qaradhawy. Artikel asal boleh diperoleh di sini.

KEPEMIMPINAN MELALUI LENSA ISLAM

Saya mulakan penulisan saya dengan memetik sepotong firman Tuhan melalui surah al-Baqarah, ayat 30 mafhumnya,

“Dan tatkala Allah berfirman kepada para malaikat, Aku akan jadikan Khalifah di atas muka bumi. Para malaikat berkata, apakah Engkau akan menjadikan di atas muka bumi ini mereka yang sering melakukan kerosakan dan menumpahkan darah, sedangkan kami sentiasa bertasbih dan menyucikan-Mu? Allah menjawab, sesungguhnya Aku lebih mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

Ulama’ tafsir memberi makna khalifah di dalam ayat ini sebagai mereka yang mendirikan agama dan mentadbir dunia dengan agama. Secara mudah fahamnya, ia memberi makna bahawa manusia ditugaskan sebagai pemimpin di atas muka bumi. Hal ini turut disokong oleh sepotong sabda Nabi s.a.w, mafhumnya,

“Setiap daripada kamu adalah pengembala, dan setiap daripada kamu akan dipersoalkan terhadap apa yang digembalakan.”

Hadith ini memberi makna bahawa manusia bertindak sebagai pemimpin, seperti yang telah dijelaskan melalui firman Allah di atas. Konsep kepemimpinan di dalam hadith ini mencakupi segala aspek, bermula di peringkat individu sehingga ke peringkat yang lebih luas melibatkan masyarakat keseluruhan.

Merujuk kepada tafsiran khalifah yang diberikan ulama’, Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawy mengupas makna agama (ad-deen) di dalam salah sebuah karya beliau berjudul Agama dan Politik sebagai pecahan kepada tiga makna yang besar dan saling berkait. Menurut beliau, makna ad-deen yang pertama ialah menguasai, mempunyai, menghukumi, memimpin, mengatur, memaksa, menentukan, membuat keputusan, mengira atau memberi balasan kepada orang atau sesuatu yang lain.

Sementara itu, makna ad-deen yang kedua ialah seseorang yang taat atau tunduk kepada sesuatu. Kata ad-deen ini bererti tunduk, taat atau menyembah dan menjauhi larangan. Melihat kepada dua definisi yang didatangkan, ia saling berkait dan mempunyai kesesuaian.

Makna ad-deen yang ketiga pula ialah sistem yang mengatur hubungan antara dua pihak. Ad-deen dalam hal ini bererti mazhab atau cara yang dijalani oleh seseorang sama ada secara teori dan amali. Kesimpulannya, secara etimologi menurut bangsa Arab, kata ad-deen mengisyaratkan adanya ikatan dua pihak ; Tuhan dan hamba. Sementara jika hubungan kedua-dua pihak ini dipandang dari sudut ikatan, maka hubungan tersebut bererti undang-undang yang mengatur hubungan kedua-dua pihak atau bukti yang menunjukkan adanya hubungan tersebut.

Penulis melihat huraian makna khalifah di dalam ayat tersebut memberi makna kepada mendirikan sebuah sistem yang menghubungkan antara Tuhan dan hamba, seterusnya mentadbir dunia dengan sistem tersebut. Secara mudahnya, konsep kepemimpinan di dalam Islam mewarisi apa yang telah ditinggalkan oleh Nabi s.a.w, seperti yang telah dirakamkan di dalam al-Quran melalui surah Yusuf, mafhumnya,

“Katakanlah (wahai Muhammad), inilah jalanku iaitu menyeru manusia untuk kembali kepada Allah di atas bukti-bukti yang nyata, yang dilalui olehku dan para pengikutku…”

Namun, perlu difahami bahawa di sana terdapat ruang perbezaan antara konteks masyarakat dan konteks pentadbiran, seperti yang pernah dijelaskan oleh beberapa ilmuan Islam kontemporari. Antara tokoh ilmuan kontemporari yang mengupas mengenai hal ini ialah Prof. Dr Tariq Ramadan dalam kerangka Sekularisme.

Memilih Pemimpin

Penulis ingin mendatangkan sepotong firman Allah di dalam sub-topik ini. Allah berfirman di dalam surah al-Nisa’, ayat 58 mafhumnya,

“Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu agar menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya)…”

Menurut Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah, ayat ini dikhususkan untuk para pemimpin. Ayat ini menyuruh agar sesuatu amanah itu diserahkan kepada mereka yang berhak untuk menerimanya dan juga menyuruh agar berlaku adil dalam menetapkan sesuatu hukum.

Apabila menyentuh perihal menyerahkan amanah kepemimpinan, dua ciri khusus telah dirakamkan melalui firman Allah dalam surah al-Qasas, ayat 26 mafhumnya,

“…Sesungguhnya orang yang paling baik yang engkau ambil sebagai pekerja (pada kita) ialah orang yang memilki kekuatan dan amanah.”

Ayat ini menjadi syarat asas dalam memilih dan menentukan siapa yang paling layak serta berhak untuk diangkat sebagai pemimpin. Dua syarat asas yang digariskan di dalam ayat ini iaitu kompetensi dan amanah. Di dalam ayat ini, Allah menggunakan huruf al-istighraqiyyah pada kalimah al-qawiy dan al-amin. Jika dilihat melalui kaedah ini, segala jenis kompetensi yang diperlukan oleh seorang pemimpin seharusnya ada pada setiap diri yang ingin diserahkan amanah kepadanya.

Sekiranya kedua-dua sifat ini tidak dimiliki oleh seorang pemimpin, nescaya kepemimpinannya akan dilihat lemah dan terlalu mudah untuk digulingkan. Begitulah aturannya seperti yang telah dijelaskan oleh Baginda Nabi s.a.w. Pernah suatu ketika Nabi s.a.w ditanya bilakah berlakunya saat kehancuran. Nabi menjawab pertanyaan tersebut dengan sabda Baginda,

“Apabila amanah telah dipersiakan maka tunggulah saat kehancuran. Sahabat bertanya bagaimakah amanah itu dipersiakan. Baginda menjawab, apabila diserahkan amanah itu kepada yang bukan ahlinya maka tunggulah saat kehancuran.”

Melihat hal ini, ia memberi makna bahawa sesiapa sahaja layak untuk diberikan amanah kepemimpinan kepadanya, asalkan memenuhi syarat dan ciri asas seperti yang disebutkan. Para fuqaha’ menjelaskan bahawa seorang pemimpin itu dipilih melalui suara orang ramai, bukan ditentukan oleh generasi atau pemimpin sebelumnya. Pemimpin yang telah dipilih secara sah melalui persetujuan masyarakat wajib dibantu dan disokong.

Menyentuh aspek pilihan orang ramai, penulis ingin mendatangkan sebuah hadith, mafhumnya :

“Ada tiga golongan yang pahala solatnya tidak naik meskipun sedikit di atas kepala (maksudnya adalah kiasan bahawa solat mereka tidak dapat diterima Allah dan tidak mendapat pahala) : Pertama ialah solat seseorang yang mengimami solat sedangkan makmumnya membencinya, yang kedua ialah seorang perempuan yang melalui malamnya dalam keadaan suaminya marah kepadanya, dan yang ketiga ialah solat dua orang saudara yang saling bertengkar.”

Makna melalui hadith ini ialah, seorang yang ingin menjadi imam solat kepada makmumnya mesti dipilih dan disukai oleh makmumnya. Dan apabila dia merasakan bahawa pandangan makmumnya telah berubah, maka hendaknya dia mengundurkan diri daripada tugas sebagai imam solat. Sekiranya dia enggan, dibimbangi solatnya hanya sia-sia dan tidak diterima di sisi Allah.

Jika dalam kepemimpinan yang kecil seperti ini pandangan makmum diambil kira, apatah lagi dalam urusan kepemimpinan umat yang mencakupi segala aspek kehidupan. Diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda mafhumnya,

“Sebaik-baik pemimpin kamu adalah mereka yang mencintai kamu dan mereka yang kamu cintai, juga mereka yang mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Sedangkan seburuk-buruk pemimpin ialah mereka yang membenci kamu dan kamu membenci mereka, juga mereka melaknati kamu dan kamu melaknati mereka.”

Dr. Yusuf al-Qaradhawy mengulas hadith ini sebagai berkata, aspek hubungan yang paling mendasar antara pemimpin dan pengikut adalah kepercayaan, cinta dan hubungan timbal-balik. Bukan kebencian dan saling melaknati yang akan mewujudkan suasana kekuasaan kuku besi.

Berilmu Sebelum Memimpin

Penulis terkenang sebuah nasihat yang masyhur. Nasihat ini sangat membekas di dalam diri dan sentiasa diajadikan sebagai pemangkin untuk maju ke hadapan dan juga sebagai muhasabah. Pesan ini dinukilkan oleh Amir al-Mu’minin Sayyiduna Umar al-Faruq. Belia berkata,

“Fahamilah (ilmu) sebelum kamu memimpin”.

Ilmu merupakan elemen asas yang perlu ada dalam diri setiap pemimpin. Kerana hanya dengan ilmu urusan kepemimpinan akan menjadi telus. Hanya dengan ilmu kepemimpinan akan dipandu agar tidak terkeluar daripada orbit syara’. Tiada seorang pun di atas muka bumi ini yang mampu menafikan elemen ilmu dalam membentuk kekuatan dan nilai amanah dalam urusan kepemimpinan.

Pasti tidak dapat kita nafikan, apabila kita menyentuh aspek kepemimpinan maka ia tidak dapat lari daripada soal siyasah atau dikenali dalam dunia hari ini sebagai politik dan urus tadbir. Menyentuh aspek kepemimpinan dan siyasah, maka adalah lebih elok kita meneliti beberapa pandangan yang didatangkan oleh Syeikh Dr.Yusuf al-Qaradhawy  dan apakah kaitannya dengan ilmu yang menjadi elemen asas kepada ciri kekuatan dan amanah.

Komentator kamus Tajul Arus menyebut, “Kata as-siyasah dapat diertikan kiasan seperti dalam contoh berikut : saya mengatur rakyat menggunakan politik ketika saya memerintah dan melarang rakyat”. Sedangkan dalam buku Ma’rifah Ulum as-Siyasah yang diterbitkan oleh Universiti Kuwait daripada sebuah ensiklopedia karya Robert, as-siyasah diertikan sebagai suatu disiplin ilmu tentang organisasi sosial kemasyarakatan. Berbeza dengan al-Mu’jam al-Qanuni yang mengertikan kata as-siyasah sebagai dasar atau disiplin ilmu yang membahaskan cara mengatur pelbagai persoalan yang bersifat umum.

Apa yang lebih menarik ialah nukilan daripada al-Imam al-Hasan bin Muhammad bin al-Mufadhal yang lebih dikenali sebagai ar-Raghib al-Asfihani. Beliau menyebut bahawa as-siyasah terbahagi kepada dua jenis. Pertama ialah untuk dirinya sendiri, sama ada berhubung dengan keperluan jasadnya atau keperluan lainnya. Kedua ialah urus tadbir terhadap pihak lain, sama ada kerabatnya aataupun masyarakat secara umum. Beliau menyebut, seseorang yang tidak mampu bersikap baik terhadap dirinya maka mustahil dia akan bersikap baik terhadap orang lain. Beliau juga mendatangkan sabda Nabi s.a.w mafhumnya,

“Fahamilah dirimu sendiri, sebelum kalian memimpin orang lain”.

Seorang ilmuan Islam yang bernama Abu al-Wafa’ Ibnu ‘Aqil menyebut, “tindakan politik yang memang menghasilkan maslahat dan tidak menimbulkan bahaya kerosakan boleh diserahkan kepada manusia, walaupun ia tidak memiliki aturan daripada Rasulullah s.a.w mahupun wahyu Allah s.w.t”.

Beliau juga menegaskan bahawa keadilan Allah merupakan sebab berdirinya langit dan bumi. Apabila keadilan sudah tercipta, bagaimana jua cara yang digunakan bererti syariat dan agama Allah sudah ditegakkan. Kerana itu Allah tidak menetapkan suatu cara untuk mencipta keadilan. Bahkan, Allah menjelaskan bahawa cara yang sesuai dengan syariat adalah jika cara tersebut sesuai dengan tujuan Allah.

Merujuk kepada komentar Ibnu ‘Aqil ini, kita tidak menafikan bahawa ilmu menjadi tunjang yang akan menentukan bahawa sesuatu perkara itu betul di sisi syara’ mahupun tidak. Bahkan, melalui ilmu juga kita dapat menentukan sama ada keadilan mampu dicapai di dalam sebuah kepemimpinan atau tidak. Hal ini kerana sesebuah pentadbiran itu berdiri di atas dasar maslahah. Sedangkan manusia menggunakan akal untuk menentukan sesuatu perkara itu betul atau salah. Maka, sudah pasti akal yang mampu membezakan antara baik dan buruk itu ditunjangi ilmu dan wahyu. Menurut ulama’, sekurang-kurangnya terdapat 3 ilmu asas yang perlu dikuasai di dalam arena politik dan kepemimpinan, iaitu usul al-fiqh, maqasid al-shari’ah dan siyasah al-shar’iyyah.

Kesimpulan

Syariat Islam yang diturunkan kepada Nabi dan umat akhir zaman bersifat komprehensif dan sesuai untuk sepanjang zaman. Ia merupakan pelengkap kepada syariat umat terdahulu. Syariat yang diturunkan ini mencakupi seluruh aspek, bermula daripada individu sehingga ke peringkat kepemimpinan dan siyasah.

Islam tidak menggariskan model-model khusus untuk dicontohi oleh generasi kemudian. Apa yang pasti, di dalam syariat ini terkandung nilai-nilai yang sememangnya telah dipraktikkan oleh para anbiya’ dan generasi terdahulu. Justeru, model kepemimpinan anbiya’ dilihat pada nilai yang diterjemahkan, sedangkan caranya tidaklah tetap untuk setiap zaman.

Apa yang perlu difahami ialah konsep kepemimpinan di dalam Islam bukanlah bersifat autokrasi atau despotik. Bahkan penulis berpandangan bahawa konsepnya lebih menjurus ke arah kepemimpinan demokratik dan manusia hanya berperanan sebagai mengurus tadbir amanah yang diberikan, bukan bertindak seperti pemegang kuasa mutlak dan suci seperti yang pernah ditunjukkan Firaun suatu masa dahulu.